FATIHAH 6

FATIHAH 6

 

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6)

Tunjukilah kami jalan yang lurus.

 

HUBUNGAN AYAT
AYAT 5	AYAT 6
Mengakui kelemahan diri, makanya sembah Allah dan memohon bantuan Allah.	Memohon bantuan dari Allah agar berikan bimbingan agar berada di atas jalan yang lurus.

 

[1] Kehidupan di dunia ini tidak kekal. Kehidupan yang kekal hanya di alam akhirat. Dengan sebab itu, semasa kehidupan di dunia, manusia perlu memohon agar diberikan petunjuk. Hal ini kerana, dengan petunjuk yang manusia dapat di dunia, manusia tersebut akan mendapat kehidupan akhirat yang baik dan selamat.

 

[2] Dengan sebab itu, Tuhan meminta agar manusia memohon dengannya agar diberikan bimbingan dariNya.

 

[3] Dalam banyak-banyak bimbingan yang manusia perlu dari Allah adalah mendapat bimbingan di dunia agar selamat di alam akhirat kelak.

 

اهْدِنَا

 

[1] Setelah manusia mengakui kekuasaan Allah di dunia dan di akhirat, dalam pada masa yang sama, mengabdikan diri kepada Allah, serta meminta pertolongan dariNya, maka perkara yang paling utama yang manusia perlu memohon dengan Allah adalah HIDAYAH.

 

Manusia dapat menjalani kehidupan secara fizik, seperti makan minum berjalan dan sebagainya; semua ini adalah hidayah dari Allah.

 

Demikian juga manusia dapat menjalani kehidupan secara metafizik, dia tidak boleh lepas dari bimbingan Allah yang disebut sebagai hidayah.

 

Dengan sebab itu, Ibn Kathir kata;

 

فتضمن معنى الهمنا او وفقنا او ارزقنا او اعطنا

Terkandung makna (أهدنا) adalah  ilhamkan kepada kami; atau berikan taufiq kepada kami; atau berikan rezeki kepada kami; atau berikan kepada kami. (Kathir:1/137)

 

[2] Menurut Shihab, asal perkataan Hidayah dari ه-د-ي yang memberi dua maksud;

 

(a)                                 Tampil ke depan memberi petunjuk

 

(b)                                 Menyampaikan dengan lemah lembut.

 

Pada pemaknaan (b), lahir perkataan hadiah yang ia adalah pemberian atau penyampaian sesuatu dengan lemah lembut yang digunakan untuk menunjukkan simpati. (Shihab:1/63)

 

Justeru memohon hidayah adalah, memohon dari Allah agar diberikan petunjuk; atau memohon agar Allah menyampaikan sesuatu kebaikan dalam kehidupan kita secara lemah lembut

 

[3] Antara perkara penting dalam kehidupan manusia adalah dalam menentukan dua perkara;

(a)                      Baik atau buruk.

(b)                      Benar atau batil.

 

Untuk menilai dua hari ini, perlu kepada memanfaatkan akal. Namun begitu, apa yang diputuskan oleh akal tidak semestinya menggambarkan hakikat sebenar. Demikian juga, ada hal-hal yang akal menilai sesuatu itu sebagai benar atau baik, ia tidaklah dalam pemaknaan yang sebenar. Justeru, untuk mengetahui hakikat sebenar sesuatu kebenaran dan kebaikan perlu kepada bimbingan dari Allah yang disebut sebagai hidayah.

 

Dengan sebab itu, manusia tidak boleh bergantung semata-mata pada ilmu logika. Hal ini kerana, logika adalah satu ilmu yang dirumuskan oleh aristotle yang bertujuan memelihara seseorang agar tidak terjerumus ke dalam kesalahan. Namun ternyata ilmu itu tidak mampu memelihara perumusnya dari sebarang kesalahan. (Shihab:1/64)

 

[4] Menurut HAMKA, antara maksud hidayah;

 

(a)                         Dianugerahkan kecerdikan dan kecerdasan minda dapat membezakan yang salah dari yang benar. Disebut sebagai الإرشاد

 

(b)                         Bersesuaian hendaknya dengan apa yang direncanakan Tuhan. Disebutkan sebagai التوفيق

 

(c)                          Dapat mengatasi sesuatu kesulitan. Disebutkan sebagai الإلهام

 

(d)                         Ditunjukkan tanda tanda Di mana tempat yang merbahaya. Disebutkan sebagai الدلالة (Hamka:1/79)

 

 

[5] Dalam beragama, petunjuk yang kita mahu dari Allah adalah;

 

(a)                              Mendapat kefahaman dalam menuju kebahagiaan dunia dan akhirat.

 

(b)                             Ada kemampuan untuk melaksanakan petunjuk dan hidayah.

 

[6] Mengurut ibnu asyur, hidayah itu dilihat kepada empat tingkat;

 

(a)                                                Potensi penggerak dan memahami. القوي المحركة والمدركة. Ini berlaku kepada semua manusia, seperti naluri bayi menyusu atau menangis ketika sakit dan sebagainya.

 

(b)                                               Memahami dalil-dalil yang dapat membezakan di antara kebenaran dan kebatilan.

 

(c)                                                Sesuatu yang tidak dapat dijangkau boleh analisa dan aneka argumen aqliyah, bahkan perlu mendapat bimbingan dari wahyu.

 

(d)                                               Tersingkap hakikat-hakikat yang tertinggi serta aneka rahsia yang membingungkan para pakar dan cendekiawan. (Shihab:1/65)

 

الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6)

 

[1] Asal perkataan صراط adalah سراط. Memandangkan huruf س bertemu dengan huruf رmenjadi berat di lidah orang arab menyebut. Dengan itu, dibaca dengan صراط.

 

Dari sudut asal pemaknaan bahasa Arab, ia bermakna MENELAN. Jalan yang lebar dinamai صراط kerana sedemikian lebarnya sehingga ia bagaikan menelan si penjalan. (Shihab:1/67)

 

Apabila jalan itu sudah besar, sudah pasti manusia tidak akan bersesak-sesak. Maka demikianlah manusia yang akan masuk ke dalam syurga. Mereka tidak akan bersesak-sesak untuk masuk. (Shihab:1/68)

 

[2] Dalam Al-Quran, perkataan صراط tidak pernah digunakan dengan kata jamak. Sedangkan Perkataan سبيل ada digunakan kata Jamak, walhal Dari sudut terjemahan ia juga memberi makna jalan.

 

Seakan-akan ia menggambarkan bahawa ketika kita berdoa kepada Allah dengan membaca ayat ini—permintaan kita agar berada dalam satu jalan sahaja, iaitu jalan yang boleh membawa kepada syurga.

 

Menurut Shihab, صراط bagaikan laluan yang mempunyai tol. Apabila sudah masuk, kita tidak dapat lagi keluar atau tersesat. (Shihab:1/68)

 

[3] Maksud JALAN YANG LURUS;

 

(a)                            Mohon ditunjuk agama yang benar. Ini tafsiran yang dikemukakan ibnu Abbas, sepertimana yang diriwayatkan oleh ibnu Abi Hatim

 

(b)                            Mohon berada dalam agama Islam. Ini tafsiran yang dikemukakan oleh Jabir bin Abdillah.

 

(c)                             Jalan yang lurus adalah mengikut kitabullah (al-Quran). Ini menurut tafsiran yang dikemukakan Ibnu Mas'ud.

 

[4] Hamka bawakan satu hadis—daripada النواس ابن سمعان bahawa nabi berkata;

 

Perumpamaan tentang الصراط المستقيم itu, bahswa di kedua belah jalan ada dua buah dinding tinggi. Pada kedua dinding tinggi itu ada beberapa pintu terbuka yang di atas tiap-tiap pintu itu ada langsir penutup. Di hujung jalan tengah yang lurus (صراط المستقيم) ada seorang berdiri memanggil-manggil: Wahai sekalian manusia, masuklah ke jalan ini semuanya. Jangan kamu berpecah belah.

 

Di situ pula ada seorang menyeru dari atas sirat. Apabila manusia hendak membuka salah satu dari pintu pintu itu, dia berkata; celaka, jangan engkau buka itu. Kalau engkau buka, pasti engkau akan terperosok ke dalam.

 

Rasulullah SAW pun menambah: jalan sirat itu adalah Islam. Dan kedua dinding di sebelah-menyebelah itu ialah segala batas-batas yang ditentukan Allah. Dan banyak pintu yang terbuka itu ialah segala yang diharamkan Allah. Penyeru yang menyeru di hujung jalan itu ialah Al-Quran. Yang menyeru dari atas itu adalah واعظ (pemberi nasihat) dari Allah yang ada dalam tiap-tiap diri Muslim.

 

Ibnu Katsir menukilkan hadis ini di dalam kitab beliau dan menganggap ia sebagai Hasan lagi sahih. (Hamka:1/80, Kathir:1/138)

 

[5] Dari konteks untuk mengetahui kebenaran, secara tersirat ayat ini telah memberitahu kepada kita bahawa akal sahaja tidak cukup untuk memahami kebenaran. Ia perlu kepada bimbingan dari Allah, iaitu dengan kehadiran Nabi dan kitab sebagai panduan dalam mengetahui kebenaran.

 

PENGAJARAN

 

[1] Apabila kita meminta sesuatu perkara, itu memberi gambaran bahawa perkara yang kita minta itu belum ada lagi pada diri kita.

 

Justeru, apabila kita meminta agar diberikan hidayah, itu memberi gambaran bahawa ketika ini kita tidak berada dalam Islam.

 

Meminta sesuatu yang kita sudah ada adalah, تحصيل الحاصل باطل-memohon agar mendapat sesuatu yang sudah ada adalah perbuatan yang sia-sia dan batil.

 

Hal ini sudah pasti tidak munasabah, kerana tuntutan dibaca ayat ini bagi orang yang mukmin, iaitu ketika sedang menunaikan solat.

 

Perlu difahami daripada ayat ini, perkataan اهدنا tidak memberi makna agar diberikan hidayah semata-mata. Di dalam perkataan ini terkandung makna yang lebih luas dari "diberikan hidayah", iaitu terkandung di dalamnya makna agar "manusia sentiasa dan kekal berada dalam hidayah", agar "manusia mendapat kekuatan untuk kekal berada dalam hidayah" dan sebagainya.

 

Dengan sebab itu, antara yang dicadangkan kepada orang beriman agar membaca doa berikut;

 

رَبَّنَا لَا تُزِغۡ قُلُوبَنَا بَعۡدَ إِذۡ هَدَيۡتَنَا وَهَبۡ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحۡمَةًۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡوَهَّابُ (8) - ال عمران

(Mereka berdoa dengan berkata): "Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisiMu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberianNya.

 

[2] Menurut imam Ibnu kathir, ayat 8 surah Al Imran ini, sering dibaca oleh Abu Bakar as-siddiq pada setiap kali menunaikan solat maghrib. Ia dibaca dalam rakaat ketiga selepas daripada membaca surah al-fatihah-dibaca dengan suara tidak dinyaringkan. (Kathir:1/139)

FATIHAH 5

 

AL-FATIHAH 5

 

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5)

Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.

 

HUBUNGAN AYAT
AYAT 4	AYAT 5
Tuhan memiliki hari pembalasan. Itu gambaran Allah itu amat berkuasa.	Apabila Allah itu amat berkuasa, maka teramat layak untuk menyembah Allah dan memohon bantuan dariNya.

 

[1] Apabila sudah diakui bahawa Tuhan itu pentadbir alam dan memiliki hari pembalasan, maka sudah pasti kita sedar bahawa Allah adalah tuhan yang layak diabdikan diri dan diminta bantuan dan pertolongan.

 

[2] Abdikan diri dalam maksud bukan semata-mata sembah dan puja, bahkan melaksanakan perintahNya dan meninggalkan laranganNya.

 

[3] Dalam pada abdikan diri kepadaNya, Dia juga tempat utama diminta bantuan dan pertolongan. Bukan salah minta bantuan dari makhluk, tetapi dalam pada meminta bantuan mereka, hendaklah berdoa kepada Allah agar dimudahkan urusan dan tercapai kehendak yang kita mahu.

 

[4] Meminta bantuan dari Allah, agar diberikan keselamatan hidup di dunia dan juga di akhirat.

 

إِيَّاكَ نَعْبُدُ

 

[1] Menurut al-Qurtubi, makna نعبد adalah نطيع—iaitu ketaatan. Hal ini kerana, وَالْعِبَادَةُ الطَّاعَةُ وَالتَّذَلُّلُ—ibadat adalah ketaatan dan merasa diri hina (di hadapan Allah), iaitu وَطَرِيقٌ مُعَبَّدٌ إِذَا كَانَ مُذَلَّلًا لِلسَّالِكِينَ—jalan pengabdian, apabila ada sifat merendah diri bagi salik. (Qurtubi:1/ 145)

 

Menurut ibn Kathir, الْعِبَادَةُ فِي اللُّغَةِ مِنَ الذِّلَّةِ—asal makna ibadat dari sudut bahasa adalah kehinaan diri. Tetapi, وَفِي الشَّرْعِ: عِبَارَةٌ عَمَّا يَجْمَعُ كَمَالَ الْمَحَبَّةِ وَالْخُضُوعِ وَالْخَوْفِ—makna ibadat dari sudut syarak pula adalah terhimpun kesempunaan cinta dan ketakutan serta merendah diri. (Kathir:1/ 134)

 

Dalam perkataan lain bahawa makna نعبد mesti ada dua perkara;

(a)                Ketaatan (طاعة)

(b)               Merasa diri hina (التذلل)

 

[2] Dalam ayat, didahulukan menyebut مفعول berbanding فعل. Hikmahnya adalah:

(a)                 قُدِّمَ اهْتِمَامًا، وَشَأْنُ الْعَرَبِ تَقْدِيمُ الْأَهَمِّ—mendahulukan dari sudut kepentingannya. Dalam perkataan lain bahawa menyebut ALLAH yang mahu disembah itu lebih penting berbanding menyebut perbuatan menyembah.

(b)               لِئَلَّا يَتَقَدَّمَ ذِكْرُ الْعَبْدِ وَالْعِبَادَةِ عَلَى الْمَعْبُودِ—agar tidak mendahulukan hamba berbanding tuhan yang disembah. (Qurtubi:1/ 145)

 

Kata Ibn kathir, ia mengandung makna لِلِاهْتِمَامِ وَالْحَصْرِ, iaitu kepentingan dan pembatasan. Justeru, ia sama maksud seperti ungkapan لَا نَعْبُدُ إِلَّا إِيَّاكَ، وَلَا نَتَوَكَّلُ إِلَّا عَلَيْكَ—kami tidak abdikan diri kecuali kepada Kamu, kamu tidak bertawakkal kecuali terhadap Kamu. (Kathir:1/134)

 

[3] Abdikan diri atau merasakan diri hamba bermula dari hati. Kalau hati tidak merasakan kebesaran Allah, maka tidak akan rasa diri hamba di hadapan Allah.

 

Hati yang tidak rasa kehambaan, kerana dia rasa dirinya besar. Rasa besar diri bermula dari hati yang tidak pernah rasa diri ini salah, bahkan sentiasa rasa betul sahaja.

 

Orang yang lakukan maksiat dan dosa, dia akan rasa dirinya sentiasa betul. Justeru, islam ajar konsep azab agar manusia merasai diri boleh buat kesalahan. apabila hati sudah ada rasa boleh buat salah, maka dia tidak rasa besar diri.

 

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5)

 

[1] Apabila dia dah rasa tidak besarkan diri, bermakna dia sudah akui bahawa dia ada kelemahan. Apabila dia sudah akui dia lemah, maka dia pun memohon bantuan.

 

[2] Ayat ini sebagai ta’kid kepada makna نعبد, kerana sifat bagi orang yang berabdi adalah memohon bantuan. Kalau orang itu tidak meminta bantuan, itu tandanya dia merasakan bahawa dirinya tidak ada kelemahan. Tidak merasai diri ada kelemahan, itu bukan sifat hamba.

 

[3] Isti’anah atau memohon pertolongan dari Allah bukan bermakna, memohon bantuan dari manusia, maka itu sudah syirik. Apatah lagi, al-Quran juga ada sebut;

 

(وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى)

Saling membantu atas kebajikan dan ketaqwaan.

 

Ini memberi maksud, memohon bantuan dengan makhluk macam mana pun;

(a)                Tidak lepas dari tajuk TAWAKKAL kepada Allah.

(b)               Perlu diingat bahawa yang melancarkan bantuan itu, penentuannya adalah Allah.

 

Kalau manusia berfikir begini, implikasinya;

(a)                Elak dari merasakan makhluk itu sebagai penentu keputusan. Ia sebagai menutup segala ruang-ruangan syirik.

(b)               Kalau bantuan manusia itu tidak berjaya, kita tidak frust dan sedih.

 

[4] Antara dalil manusia ini lemah, apabila mereka tidak boleh lari dari sifat mahu meminta bantuan.

(a)                Minta bantuan dari ibu bapa.

(b)               Minta bantuan dari orang berkuasa.

(c)                Bagi peniaga, minta bantuan dari pembeli.

(d)               Bagi pembeli, minta bantuan dari penjual menyediakan barang keperluan.

(e)               Dll.

 

Dalam pada manusia minta bantuan kepada sesuatu yang berkaitan fizik, manusia juga minta bantuan dari yang non-fizik;

(a)                Minta bantuan dari jin.

(b)               Minta bantuan dari penunggu.

 

Islam datang membetulkan cara fikir itu dengan menyebut, bahawa memohon bantuan itu hendaklah dari yang maha berkuasa; tuhan yang menguasai alam dunia dan alam akhirat.

 

PENGAJARAN

 

[1] Dalam satu ayat ini, mengandungi dua perkara besar:

(a)                Membebaskan diri dari kesyirikan.

(b)                Membebaskan diri dari rasa diri berkuasa mutlak.

 

Kata Ibn Abbas: عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} يَعْنِي: إِيَّاكَ نُوَحِّدُ وَنَخَافُ وَنَرْجُو يَا رَبَّنَا لَا غَيْرَكَ {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} عَلَى طَاعَتِكَ وَعَلَى أُمُورِنَا كُلِّهَا—perkataan hanya engkat kami abdikan diri, iaitu hanya engkau kami esakan, kami gerun dan berharap, wahai tuhan kami yang tidak ada lain. perkataan hanya engkau kami minta pertolongan, iaitu hanya engkau kami taat dan semua urusan kami untuk engkau. (kathir:1/ 135)

 

[2] Didahulukan menyebut نعبد berbanding نستعين untuk menggambarkan kepentingan, iaitu mendahulukan maqasid berbanding wasail; mendahulukan tujuan berbanding mekanisma. (Kathir:1/ 135)

 

Abdikan diri sebagai maqasid itu, disebut oleh Allah dalam al-Quran;

 

وَمَا خَلَقْتُ الجن والإنس إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ [الذاريات: 56]

“tidaklah aku ciptakan jin dan manusia kecuali mereka abdikan diri kepadaku”

 

Demikian juga, pertolongan kepada Tuhan yang diminta pertolongan itu didahulukan dengan keikhlasan hati. Apabila hati sudah bersih dari syirik, baru ada kejujuran. Dengan kejujuran itu, baru memohon bantuan dariNya.

 

Apatah lagi, maqam abdikan diri adalah paling tinggi di sisi Allah. Dengan sebab itu, nabi Muhammad itu dipanggil sebagai HAMBANYA. Firman Allah:

 

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلا [الْإِسْرَاءِ: 1]

“Maha suci Allah yang telah membawa hambaNya berjalan pada waktu malam”

 

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ [الْكَهْفِ: 1]

“pujian-pujian bagi Allah yang telah menurunkan kitab kepada hambaNya”

 

[3] Perbezaan antara manusia kuno dengan konsep Islam adalah, manusia kuno berabdikan diri kepada Tuhan apabila mereka mahu mohon bantuan. Contohnya, mereka menanam tumbuh-tumbuhan, mereka berharap agar tumbuh-tumbuhan itu menjadi, baru mereka menyembah tuhan.

 

Ini berbeza dengan islam. Permulaannya adalah abdikan diri; ikhlaskan diri; perbetulkan hati dengan tuhan. Setelah itu, baru memohon bantuan.

 

Bermakna islam melihat pertolongan dipohon bukan perkara asasi. Menyembah Allah bukan kerana sesuatu. Berbeza dengan manusia kuno yang beribadat kerana sesuatu yang dia mahu. Beribadat kerana benda, bukan kerana tuhan.

 

[4] KONSEP TAWASSUL

 

Diklasifikasikan kepada beberapa tajuk berikut;

 

(a)                TAWASSUL YANG DISEPAKATI

 

Ulama sepakat tawassul dalam tiga bentuk;

 

[JENIS 1] Tawassul dengan nama Allah.

 

[JENIS 2]: tawassul dengan amal soleh yang kita lakukan.

 

[JENIS 3]: tawassul dengan orang yang masih hidup.

 

(b)               TAWASSUL YANG BERLAKU KHILAF

 

a.      DENGAN NABI SAW SELEPAS NABI WAFAT

 

SATU: TIDAK BOLEH

 

Ia tidak pernah diamalkan oleh para sahabat.

 

DUA: BOLEH

 

Hujah mereka:

 

[HUJAH 1] Apa yang tidak dilakukan oleh Nabi dan para sahabat, tidak semestinya ia dilarang juga. Sekiranya ada asas, maka ia tidak salah diamalkan.

 

[HUJAH 2] Antara dasar mereka adalah, firman Allah;

 

وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ (89) – البقرة

Dan ketika datang kepada mereka sebuah Kitab dari Allah (Al Quran), yang mengesahkan apa yang ada pada mereka (Kitab Taurat), sedang mereka sebelum itu sentiasa memohon (kepada Allah) kemenangan atas kaum kafir musyrik (dengan kedatangan seorang Nabi pembawa Kitab itu). Setelah datang kepada mereka apa yang mereka sedia mengetahui kebenarannya (Nabi Muhammad dan Al Quran), mereka mengingkarinya; maka (dengan yang demikian), laknat Allah menimpa orang-orang yang kafir ingkar itu

 

WAJH ISTIDLAL: sebelum Nabi saw dilahirkan, ahli kitab sudah bertawassul dengan Nabi saw. Dalam perkataan al-Quran, belum dilahirkan juga disebut sebagai mati. Firman Allah:

 

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (28) – البقرة

Bagaimana kamu kufiri Allah sedangkan asal kamu adalah MATI, lalu DIA hidupkan kamu, kemudian DIA mematikan kamu, kemudian DIA hidupkan kamu, kemudian kepadaNya kamu dikembalikan.

 

Justeru, jika AL-QURAN menyatakan bahawa ahli kitab bertawassul dengan Nabi sebelum baginda dilahirkan. Al-Quran juga menyatakan, belum dilahirkan juga disebut sebagai MATI. Maka, bertawassul dengan Nabi yang sudah wafat adalah BOLEH.

 

[HUJAH TIGA] Dalam al-Quran, digambarkan orang mati syahid tidak mati. Firman Allah:

 

وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ (169) – ال عمران

“Jangan kamu sangka orang yang terbunuh di jalan Allah itu mati, bahkan mereka hidup—diberikan rezeki di sisi tuhan mereka”

 

Dalam al-Quran menggambarkan, para Nabi itu lebih utama berbanding orang syahid. Firman Allah;

 

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا (69) – النساء

“Mereka yang taat Allah dan RasulNya, mereka bersama dengan golongan yang Allah telah memberi nikmat—dari kalangan para Nabi, para siddiq, para syuhada’ dan para solehin”.

 

WAJH ISTIDLAL: Kalau para syuhada’ pun sudah tidak mati, sudah pasti para Nabi lebih tidak mati. Jika boleh bertawassul dengan nabi semasa baginda hidup di dunia, sudah pasti boleh bertawassul dengan nabi selepas nabi berada di alam kubur.

 

b.      DENGAN PARA WALI YANG SUDAH MATI

 

SATU: BOLEH

 

[HUJAH 1] Jika bertawassul dengan Nabi pun boleh, sudah pasti bertawassul dengan orang soleh seperti wali Allah adalah boleh.

 

[HUJAH 2] Tawassul Saidina Umar dengan bapa saudara Nabi, al-Abbas bin Abd al-Muttalib;

 

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، كَانَ إِذَا قَحَطُوا اسْتَسْقَى بِالعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ المُطَّلِبِ، فَقَالَ: «اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا، وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا» ، قَالَ: فَيُسْقَوْنَ – البخاري, 1010

Saidina Umar bin Al-Khattab ketika kaum muslimin tertimpa musibah, ia meminta hujan dengan berwasilah kepada Abbas bin Abdul Muttalib. Dia pun berdoa: "Ya Allah, kami meminta hujan kepada-Mu dengan perantaraan Nabi kami, kemudian Engkau menurunkan hujan kepada kami. Maka sekarang kami memohon kepada-Mu dengan perantaraan bapa saudara Nabi kami, maka turunkanlah hujan untuk kami”. Berkata (Anas): "Mereka pun mendapatkan hujan."

 

DUA: TIDAK BOLEH

 

Hujah mereka:

 

[HUJAH 1] Hal ibadat khusus, perlu kepada dalil secara khusus juga. Justeru, tidak terdapat dalil khusus berkenaan tawassul orang soleh, seperti berlaku sesame sahabat dan sebagainya.

 

[HUJAH 2] penentuan seseorang itu adalah wali Allah adalah wahyu. Seperti penentuan Khadir sebagai wali, itu ditetapkan oleh al-Quran dan disebut oleh Nabi dalam hadis.

 

Namun, penentuan wali Allah pada hari ini tidak diketahui.

 

Justeru, mengatakan izin tawassul kepada wali-wali Allah, akan membuka ruangan tertipu dalam ibadat.