IBN TAIMIYYAH DAHULUKAN QATIE DAN ZANNI

 

IBN TAIMIYYAH DAHULUKAN QATIE DAN ZANNI

 

وَالْحَقُّ كَمَا قَالَ شَيْخُ الْإِسْلَامِ ابْنُ تَيْمِيَةَ:

 إِنَّ كُلًّا مِنَ الدَّلِيلَيْنِ إِمَّا قَطْعِيٌّ وَإِمَّا غَيْرُ قَطْعِيٍّ،

فَالْقَطْعِيَّانِ لَا يُمْكِنُ أَنْ يَتَعَارَضَا حَتَّى نُرَجِّحَ أَحَدَهُمَا عَلَى الْآخَرِ،

 وَإِذَا تَعَارَضَ ظَنِّيٌّ مِنْ كُلٍّ مِنْهُمَا مَعَ قَطْعِيٍّ وَجَبَ تَرْجِيحُ الْقَطْعِيِّ مُطْلَقًا،

وَإِذَا تَعَارَضَ ظَنِّيٌّ مَعَ ظَنِّيٍّ مِنْ كُلٍّ مِنْهَا رَجَّحْنَا الْمَنْقُولَ عَلَى الْمَعْقُولِ؛

لِأَنَّ مَا نُدْرِكُهُ بِغَلَبَةِ الظَّنِّ مِنْ كَلَامِ اللهِ وَرَسُولِهِ أَوْلَى بِالِاتِّبَاعِ مِمَّا نُدْرِكُهُ بِغَلَبَةِ الظَّنِّ مِنْ نَظَرِيَّاتِنَا الْعَقْلِيَّةِ الَّتِي يَكْثُرُ فِيهَا الْخَطَأُ جِدًّا

 

Rujukan:1/ 211

الكتاب: تفسير القرآن الحكيم (تفسير المنار)

المؤلف: محمد رشيد بن علي رضا بن محمد شمس الدين بن محمد بهاء الدين بن منلا علي خليفة القلموني الحسيني (المتوفى: 1354هـ)

الناشر: الهيئة المصرية العامة للكتاب

سنة النشر: 1990 م

عدد الأجزاء: 12 جزءا

masalih mursalah

2. Masalih mursalah

oleh : Wan Ji bin Wan Hussin 

Syariah diturunkan untuk memberi kemaslahatan kepada manusia. Tanpa syariah, Tuhan tidak terkurang sedikit pun. Sebaliknya, tanpa syariah manusia akan berada dalam kesusahan. Factor kemaslahatan merupakan tujuan pensyariatan telah dinyatakan oleh kebanyakkan ulama-ulama usul dan maqasid. 

 Namun begitu, perbincangan ini ingin difokuskan tentang Masalih Mursalah. Perbincangan tentang masalih mursalah adalah seperti berikut;

2.1. Pembahagian Maslahah

Maslahah, jika dilihat dalam kerangka kewujudan dalil dan ketiadaan dalil, dibahagikan kepada tiga bahagian, iaitu maslahah muktabarah, maslahah mulghah dan maslahah mursalah. Penjelasan tentang tiga perkara ini adalah seperti berikut;

Pertama : Maslahah muktabarah

Maksud dengan masalah muktabarah adalah;

فهي المصلحة الشرعية التي جاءت الأدلة الشرعية بطلبها من الكتاب، أو السنة، أو الإجماع، أو القياس، وذلك كالصلاة

Maksudnya; “Ia adalah maslahah secara syariat yang dalil-dalil syarak menuntut melakukannya, sama ada menerusi al-Quran, atau al-Sunnah atau Ijmak atau Qiyas. Contohnya adalah seperti solat ”

Kedua : Maslahah Mulghah

Maksud dengan maslahah mulghah adalah;

فهي المصلحة التي يراها العبد - بنظره القاصر - مصلحة ولكن الشرع ألغاها وأهدرها ولم يلتفت إليها، بل جاءت الأدلة الشرعية بمنعها والنهي عنها من الكتاب أو السنة أو الإجماع أو القياس، وذلك كالمصلحة الموجودة في الخمر

Maksudnya; “Ia adalah maslahah yang seseorang hamba melihatnya sebagai maslahah, tetapi syarak mengabaikan atau mensia-siakan dan tidak menoleh kepadanya. Malahan, dalil-dalil syariat hadir untuk menafikannya dan menegahnya, sama ada menerusi al-Quran, al-Sunnah, Ijmak atau Qiyas. Contohnya seperti kewujudan maslahah dalam arak ”

Ketiga: Masalih yang didiamkan oleh syariat.

 Ia dinamakan juga sebagai masalih mursalah. Maksudnya adalah;

فهي التي لم يرد في اعتبارها أو إبطالها دليلٌ خاص من الكتاب أو السنة أو الإجماع أو القياس، لكنها لم تخل عن دليل عام كلي يدل عليها، فهي إذن لا تستند إلى دليل خاص معين، بل تستند إلى مقاصد الشريعة وعموماتها، وهذه تسمى بالمصلحة المرسلة

Maksudnya; “Iaitu dalil khusus dari al-Quran, al-Hadis, Ijmak dan Qiyas tidak hadir, sama ada untuk memperakuinya atau mengabaikannya. Tetapi, ia tidak boleh lepas dari dalil umum yang bersifat menyeluruh. Ia tidak disandarkan kepada dalil secara khusus, malahan ia disandarkan kepada maqasid syariah dan umum syariah. Hal ini dinamakan sebagai al-Maslahah al-Mursalah ”

Dari ketiga-tiga pembahagian ini, kelihatan bahawa semua keizinan dan larangan dalam syariah menerusi nas wanyu, sudah pasti terdapat maslahah dan mafsadah. Sesuatu keizinan, disamping wujud maslahah dan mafsadah, maslahahnya diperakui sedangkan mafsadahnya hendaklah diabaikan. Maslahah dalam kerangka ini dinamakan sebagai maslahah muktabarah. Ini diumpamakan suruhan menunaikan solat, suruhan menutup aurat dan sebagainya. Sesuatu larangan pula, sudah pasti wujud mafsadah. Namun, kewujudan maslahah yang wujud padanya hendaklah diabaikan. Ia dikenali sebagai maslahah mulghah. Contohnya adalah pengharaman arak. Walaupun arak itu ada maslahah, tetapi maslahah tersebut hendaklah diabaikan dan tidak diambil kira. Sedangkan dalam perkara yang tidak dinyatakan dalam nas wahyu secara terang, sama ada suruhan atau larangan, maka terpulang kepada manusia menilainya. Jika banyak maslahahnya, maka ia dibenarkan dalam syariah. Ia dikenali sebagai maslahah mursalah. Contohnya seperti tindakan para sahabat dahulu menghimpun al-Quran untuk dibukukan.   

2.2. Masalih mursalah dan syarat pengamalannya

Masalih Mursalah seperti yang telah disebutkan di atas adalah sesuatu perkara yang dinilai boleh dilaksanakan berdasarkan kewujudan maslahah, kerana ketiadaan nas secara jelas menyatakan perakuan dan ketiadaan nas secara menyatakan pengabaian. Namun, keizinan itu semestinya masih dalam kerangka maqasid syariah.

Dr Said Ramadan al-Buti ada menyatakan;

قلنا : إن حقيقة المصالح المرسلة هي : كل منفعة داخلة في مقاصد الشارع دون أن يكون لها شاهد بالإعتبار أو بالإلغاء

Maksudnya; “Kami berkata : Hakikat masalih mursalah adalah setiap manfaat yang berada dalam skop maqasid Tuhan yang menurun syariat tanpa wujud dokongan perakuan dan pengabaian ”

Dari penjelasan al-Buti ini, kelihatan bahawa yang dikatakan Masalih mursalah, disamping tiada nas secara khusus menyatakan keizinan dan tiada nas secara khusus menyatakan larangan, iaitu sudah pasti ia dibiarkan bebas pada penilaian manusia, ia tidak boleh lepas dari beberapa syarat penting, iaitu seperti berikut;

Pertama, mesti dalam kerangka penjagaan lima perkara asas bagi maqasid syariah, iaitu penjagaan agama, penjagaan nyawa, penjagaan keturunan, penjagaan akal dan penjagaan harta. 

 Kedua, natijah yang terhasil dari masalih mursalah itu tidak boleh bertentangan dengan mana-mana asas bagi syariah dan dengan mana-mana dalil yang sudah putus. Ini kerana, kewujudan nas syariah secara putus, sama ada berada dalam kerangka maslahah muk’tabarah atau dalam kerangka maslahah mulghah.

 Ketiga, maslahah yang tercapai menerusi masalih mursalah ini hendaklah maslahah yang boleh diterima akal. Ia dinilai berdasarkan akal kerana ia tidak wujud secara nas, sepertimana maslahah mu’tabarah dan maslahah mulghah.

Keempat, maslahah itu untuk kepentingan umum, bukan kepentingan kumpulan atau individu tertentu. 

Kelima, pengamalannya itu dapat menghilangkan kesukaran dan terhindar dari sebarang kesempitan . Hal ini bertepatan dengan kehendak syariah yang tidak tidak diturunkan untuk menyusahkan manusia.

 Firman Allah;

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ

Maksudnya; “dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama” (Surah al-Hajj : 22 : 78)

2.3. Komentar ulama tentang masalih mursalah

Mazhab Maliki merupakan mazhab yang kehadapan dalam pengamalan Masalih Mursalah. Al-Imam al-Syatibi menyatakan bahawa mazhab Maliki banyak membina hukum berasaskan kepada kaedah maslahah mursalah ini.

 Kata al-Syatibi;

فَإِنَّ الْقَوْلَ بِالْمَصَالِحِ الْمُرْسَلَةِ لَيْسَ مُتَّفَقًا عَلَيْهِ، بَلْ قَدِ اخْتَلَفَ فِيهِ أَهْلُ الْأُصُولِ عَلَى أَرْبَعَةِ أَقْوَالٍ....... وَذَهَبَ مَالِكٌ إِلَى اعْتِبَارِ ذَلِكَ، وَبَنَى الْأَحْكَامَ عَلَيْهِ عَلَى الْإِطْلَاق

Maksudnya; “Sesungguhnya penerimaan tentang masalih mursalah bukan disepakati, malahan ia ia diperselisihkan di kalangan ahli usul kepada empat pendapat. …… (Imam) Malik menganggap ia sebagai perkara yang diperakui, dan membina hukum berdasarkannya secara multak ”

Walaupun dalam mazhab syafie, tidak dinyatakan secara jelas tentang pengamalan Masalih mursalah, tetapi dalam beberapa kenyataan beliau telah mempamerkan beliau telah menerima pengamalan Masalih mursalah secara tidak langsung. Ini dapat dilihat pada satu kenyataan al-Imam al-Syafie;

قال الشافعي رضي الله عنه: ما أحدث وخالف كتابا أو سنة أو إجماعا أو أثرا فهو البدعة الضالة، وما أحدث من الخير ولم يخالف شيئا من ذلك فهو البدعة المحمودة.

Maksudnya; “Perkara yang dilakukan dan menyalahi kitab, atau sunnah atau ijmak atau atsar, maka ia adalah bidaah yang sesat. Perkara yang dilakukan dari kebaikan, tanpa menyalahi sesuatupun dari demikian itu, ia adalah bidaah yang terpuji ”

Dari kenyataan al-Imam al-Syafie ini, kelihatan bahawa secara tidak langsung, beliau telah menerima pengamalan Masalih Mursalah . Ini dikukuhkan dengan kenyataan al-Zinjani dengan katanya;

ذهب الشَّافِعِي رض إِلَى أَن التَّمَسُّك بالمصالح المستندة إِلَى كلي الشَّرْع وان لم تكن مستندة إِلَى الجزئيات الْخَاصَّة الْمعينَة جَائِز

Maksudnya; “al-Syafie berpendapat bahawa harus berpegang dengan maslahah yang disandarkan kepada keumuman syarak, walaupun ia tidak disandarkan kepada juzu’ hukum tertentu ”

Sepertimana al-Syafie, Imam Abu Hanifah juga tidak menyatakan secara jelas penerimaan beliau terhadap pengamalan Masalih mursalah. Namun, pengamalan secara tidak langsung itu sememangnya wujud. Ini kerana, beliau amat menerima pengamalan Istihsan yang didahulukan maslahah ketika wujud pertentangan dengan kaedah umum, sudah pasti beliau amat menerima pengamalan masalih mursalah, yang sifatnya tiada nas secara jelas dalam perakuan hukum atau pengabaian hukum. Ini dapat dilihat dengan pendapat beliau yang mengizinkan pemberian zakat kepada keluarga Bani Hashim, sedangkan ahli kelurga Nabi Muhammad saw pada asasnya dilarang menerima zakat. Ini kerana, di awal Islam, para keluarga Nabi Muhammad saw di awal islam dilarang menerima zakat, kerana mereka mendapat habuan dari sudut harta rampasan perang, iaitu satu perlima. Namun, di era kemudiannya, mereka tidak mendapat habuan tersebut. Ekoran itu, Abu Hanifah berpendapat mereka layak menerima zakat. Ini kerana, jika tidak diberikan zakat, memungkinkan mereka menjadi papa dan miskin . 

 Seiras-iras sama juga seperti seorang ulama dalam mazhab Hanafi, iaitu Imam Abu Yusuf yang menyatakan keizinan menyembelih kambing atau membakar harta rampasan perang yang tidak mampu dibawa pulang, kerana bimbang ia akan diguna oleh musuh untuk melawan orang Islam .

 Mazhab Hanbali juga tidak ketinggalan menerima pengamalan Masalih Mursalah secara tidak langsung tersebut. Malahan, mazhab Hanbali boleh dikatakan antara mazhab yang punyai kalangan pengamal yang banyak menggunakan masalih Mursalah. Perkara ini dinyatakan oleh al-Imam Abu Zuhrah seperti yang dinukilkan oleh al-Buti;

وليس عدم ذكرها – اي المصالح – دليلا على عدم اعتبارها , بل إن فقهاء الحنابلة يعتبرون المصالح أصلا من أصول الإستنباط , وينسبون ذلك الأصل إلى إمامهم جميعا

Maksudnya; “Tidak menyebut - pengamalan masalih – sebagai dalil tidak bermakna tidak diperakui (pengamalannya). Malahan, para faqih dalam mazhab Hanbali mengakui masalih sebagai salah satu usul dalam usul pengeluaran hukum, dan mereka menisbahkan usul itu kepada imam mereka secara menyeluruh ”

Keadaan ini amat nyata dengan faktwa Imam Ahmad berkenaan dengan pondan yang dinukilkan oleh al-Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah;

وَهَذِهِ نَبْذَةٌ يَسِيرَةٌ مِنْ كَلَامِ الْإِمَامِ أَحْمَدَ - رَحِمَهُ اللَّهُ - فِي السِّيَاسَةِ الشَّرْعِيَّةِ: قَالَ فِي رِوَايَةِ الْمَرْوَزِيِّ وَابْنِ مَنْصُورٍ: وَالْمُخَنَّثُ يُنْفَى؛ لِأَنَّهُ لَا يَقَعُ مِنْهُ إلَّا الْفَسَادُ وَالتَّعَرُّضُ لَهُ، وَلِلْإِمَامِ نَفْيُهُ إلَى بَلَدٍ يَأْمَنُ فَسَادَ أَهْلِهِ، وَإِنْ خَافَ بِهِ عَلَيْهِمْ حَبَسَهُ

Maksudnya; “Ini adalah petikan ringkas dari kalam Imam Ahmad berkenaan dengan politik yang berasaskan kepada syariah. Beliau berkata dari riwayat al-Marwazi dan Ibn Mansur : Pondan itu boleh dibuang daerah, kerana kewujudannya itu pasti akan ada keburukan. Paling tidak, boleh membawa kepada keburukan. Terpulang kepada pemerintah bahawa membuang dia ke daerah yang boleh memberi keselamatan kepada ahlinya. Jika bimbang dia mempengaruh mereka, boleh dipenjarakannya ”

  

Jelas dari penerangan di atas bahawa semua mazhab empat menerima pengamalan masalih mursalah, sama ada penerimaan itu secara langsung seperti Mazhab Maliki, ataupun secara tidak langsung, seperti al-Syafie, Hanbali dan Hanafi. 

2.4. Dalil-dalil masalih mursalah

Pengamalan Masalih Mursalah itu berdasarkan beberapa dalil-dalil yang muktabar. antaranya adalah, bahawa syariah ini diturunkan untuk memberi rahmat kepada manusia. Apabila masalih mursalah tidak digunakan, sudah pasti mencapaikan rahmat kepada manusia itu akan terbantut.

 Firman Allah;

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

Maksudnya; “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam” (Surah al-Anbiya’ : 21 : 107)

Firman Allah;

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

Maksudnya; “(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran” (Surah al-Baqarah : 2 : 185)

Firman Allah;

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ

Maksudnya; “Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman” (Surah Yunus : 10 : 57)

Apabila syariah itu diturunkan untuk memberikan kemaslahatan kepada manusia, sudah pasti keperluan kepada masalih mursalah amat diperlukan. Ini kerana, keperluan manusia untuk mencapai kemaslahatan di suatu masa tidak sama di suatu masa yang lain; di suatu tempat dengan di suatu tempat yang lain. Jika dilarang pengamalan masalih mursalah, sudah pasti capaian terhadap kemaslahatan ini terbantu. Ini sudah menafikan tujuan bagi penurunan syariah itu sendiri .

 Dalil ini tidak sekadar dari sudut perbincangan nas wahyu sahaja, malahan dalam amalan para sahabat sudah membuktikan banyak perkara syariah ini diamalkan berdasarkan kepada masalih mursalah. Seperti pengumpulan al-Quran yang dilakukan oleh Saidina Abu Bakar al-Siddiq, tindakan Saidina Usman yang menyebar luas mashaf al-Quran yang telah dibukukan keseluruh dunia, fatwa Saidina Umar yang menetapkan talak tiga berlaku bilangan angka yang dilafaz, bukan berdasarkan kepada berapa kali berlaku dan sebagainya .  

 Tidak dinafikan, di sana terdapat kalangan yang menolak pengamalan Masalih Mursalah. Antara tokoh itu adalah Ibn Hazm. Beliau menganggap bahawa pengamalan masalih mursalah ini sebagai mengikut hawa nafsu sahaja. Tanggapan beliau itu ditolak bahawa pengamalan masalih mursalah tidak berasaskan kepada hawa nafsu, kerana pengamalan itu tertakluk dengan syarat-syarat, seperti pengamalan dalam kerangka maqasid syariah .

2.5. Pengamalan masalih mursalah

Antara pengamalan Masalih Mursalah adalah tindakan Saidina Umar menghukumkan bunuh kepada satu Jemaah manusia yang membunuh seseorang sebagai hukuman Qisas. Secara dasarnya, asal hukum bunuh adalah dibawah hukuman qisas. Iaitu, pembunuh itu hendaklah dibunuh. Ia berdasarkan kepada firman Allah;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى

Maksudnya; “Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman "Qisas" (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan” (Surah al-Baqarah : 2 : 178)

Namun, perbincangan tentang ayat ini melibatkan seorang yang membunuh seorang yang lain, bukan satu Jemaah membunuh seseorang. Walaubagaimana pun, apabila berlaku pembunuhan dari satu Jemaah manusia terhadap seseorang individu, Saidina Umar telah bertindak membunuh mereka. Tindakan Saidina Umar ini didokong oleh majority Ulama Mazhab, seperti al-Syafie, Maliki, Hanbali dan Hanafi . 

 Dalam atsar, daripada Sa’id bin al-Musayyib menyatakan bahawa manusia dibunuh di San’a dan Umar telah membunuh mereka seramai tujuh orang dan berkata;

 

لَوْ تَمَالَأَ عَلَيْهِ أَهْلُ صَنْعَاءَ لَقَتَلْتُهُمْ بِهِ جَمِيعًا

Maksudnya; “Kalau rakyat San’a bersepakat membantu atas pembunuhan ini, sudah pasti aku akau membunuh mereka semuanya ”

Tindakan Saidina Umar ini bersesuaian dengan teori Masalih Mursalah, kerana mahu mencapai bagi tujuan perlaksanaan hukuman qisas, iaitu memberi keselamatan kepada nyawa manusia. Iaitu, dengan membunuh secara qisas, menjadikan pembunuhan boleh berhenti.

 Firman Allah;

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya; “Dan di dalam hukuman Qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu bertaqwa” (Surah al-Baqarah : 2 : 179)

Memandangkan tujuan perlaksanaan hukuman qisas adalah untuk menjaga nyawa manusia, sudah pasti tindakan Umar ini mempunyai tujuan yang sama. Jika tidak melakukan sedimikian, seperti sekadar membayar diyat sahaja – seperti yang difatwakan oleh Daud dan aliran Zahiri – tujuan penjagaan nyawa menerusi qisas tidak akan terlaksana, malahan kemungkinan besar untuk pembunuh itu untuk membunuh di waktu yang boleh terjadi .

 Berkata Ibn al-Rushd al-Hafid;

فَلَوْ لَمْ تُقْتَلِ الْجَمَاعَةُ بِالْوَاحِدِ لَتَذَرَّعَ النَّاسُ إِلَى الْقَتْلِ بِأَنْ يَتَعَمَّدُوا قَتْلَ الْوَاحِدِ بِالْجَمَاعَة

Maksudnya; “Jika tidak dibunuh kalangan Jemaah dengan sebab membunuh seseorang, pasti akan menjadikan manusia yang membunuh bahawa mereka sengaja membunuh seseorang secara berjemaah (agar mereka terselamat dikenakan hukuman qisas) ”

 Antara contoh lain, seperti tindakan Saidina Umar yang mencuah susu yang dicampur dengan air untuk mengajar peniaga yang menipu. Tindakan itu dilakukan oleh Umar agar masyarakat tidak lagi menipu selepas itu .

Di sana, terdapat banyak lagi contoh-contoh tentang pengamalan Masalih Mursalah, seperti perlantikan Abu Bakar al-Siddiq sebagai Khalifah, tindakan Saidina Umar bin al-Khattab yang tidak membahagikan tanah-tanah yang dikuasai secara perang kepada para tentera sebagai harta ghanimah kerana mahu menguatkan baitul Mal di kawasan setempat, menyediakan dokumen rasmi bagi perkahwinan seperti yang berlaku di era moden ini dan sebagainya .

Wallahu 'alam

9 Dis 2014 - 11:30 malam

istihsan

1. Istihsan

oleh : Wan Ji bin Wan Hussin 

1.1. Definisi  Istihsan

Dari sudut bahasa, istihsan bermaksud dikira sesuatu itu sebagai baik. Termasuk dalam maksud itu adalah, kecenderungan manusia kepada sesuatu perkara, walaupun ia dikira buruk dari sudut pandang orang lain. Maksud istihsan dari sudut ini dilarang dalam Islam. ini kerana, ia adalah kecenderungan kepada hawa nafsu, sedangkan amat jelas bahawa al-Quran melarang mengikut kehendak hawa nafsu .

 Dari sudut istilah, istihsan punyai definisi yang banyak. Antara definisi-definisi itu adalah seperti  definisi al-Kurkhi seperti dinukilkan oleh al-Amidi;

الِاسْتِحْسَانُ هُوَ الْعُدُولُ فِي مَسْأَلَةٍ عَنْ مِثْلِ مَا حُكِمَ بِهِ فِي نَظَائِرِهَا إِلَى خِلَافِهِ لِوَجْهٍ هُوَ أَقْوَى

Maksudnya; “Istihsan adalah perpindahan sesuatu masalah hukum yang semisal kepada sebaliknya, kerana terdapat dalil yang lebih kuat ”

Ibn Quddamah mendefinisikan Istihsan;

العدول بحكم المسألة عن نظائرها لدليل خاص من كتاب أو سنة

Maksudnya; “Perpindahan hukum sesuatu masalah yang terhasil dengan bandingan dengan sebab wujud dalil khusus dari Kitab dan Sunnah ”

Al-Syatibi pula menyatakan :

الْأَخْذُ بِمَصْلَحَةٍ جُزْئِيَّةٍ فِي مُقَابَلَةِ دَلِيلٍ كُلِّيٍّ

Maksudnya; “Mengambil maslahah yang juzie dan menolak dalil kulli” 

Dari sebilangan definisi-definisi tentang istihsan yang dikemukakan ini, disimpulkan bahawa Istihsan adalah hukum yang keluar dari kaedah umum, disebabkan wujud pertentangan  kerana hukum itu lebih dekat dengan tujuan sesuatu pensyariatan. 

  Contoh tentang perkara ini adalah seperti kaedah umum menyatakan larangan menjual barang yang tiada di tangan. Ini berdasarkan kepada Hadis daripada Hakim bin Hizam berkata; 

يَا رَسُولَ اللَّهِ الرَّجُلُ يَسْأَلُنِي الْبَيْعَ وَلَيْسَ عِنْدِي، أَفَأَبِيعُهُ؟ قَالَ: «لَا تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ»

Maksudnya; “Wahai Rasulullah, seseorang lelaki memintaku menjual sesuatu yang tiada padaku. Apakah boleh aku menjualnya?” Jawab Nabi Muhammad saw, “Jangan kamu jual perkara yang tiada padamu ”

Walaupun kaedah umum menyatakan tidak boleh menjual sesuatu yang tiada di tangan, tetapi hukum jualan secara tempahan diizinkan walhal jualan tempahan adalah jualan yang barang yang mahu dijual belum ada di tangan penjual. Keizinan itu kerana akan menghasilkan kesusahan kepada manusia dalam urusan jual beli jika pengamalan jualan tempahan dilarang. Keizinan ini sudah pasti amat dekat dengan kehendak syariah, iaitu memberikan kemaslahatan kepada umat manusia. Ekoran itu, tidak hairan jualan tempahan ini dinyatakan oleh Nabi Muhammad saw atas keizinannya dengan disertakan syarat-syarat yang ketat. Iaitu, hadis daripada Ibn Abbas bahawa Rasulullah saw ada bersabda;

مَنْ أَسْلَفَ فِي شَيْءٍ، فَفِي كَيْلٍ مَعْلُومٍ، وَوَزْنٍ مَعْلُومٍ، إِلَى أَجَلٍ مَعْلُومٍ

Maksudnya; “Barangsiapa yang menempah sesuatu, maka hendaklah dalam takaran dan timbangan yang jelas hingga kepada waktu yang jelas ”

1.2. Dalil-dalil Hujah Istihsan

Pihak ulama-ulama yang mengizinkan pengamalan Istihsan dipamerkan beberapa dalil-dalil yang muktabar. Antaranya adalah firman Allah;

الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya; “Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum agama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna” (Surah al-Zumar : 39 : 18)

Dan firman Allah lagi;

وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ بَغْتَةً وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ

Maksudnya; "Dan turutlah - Al-Quran - sebaik-baik. (panduan hidup) yang diturunkan kepada kamu dari Tuhan kamu, sebelum kamu didatangi azab secara mengejut, sedang kamu tidak menyedarinya” (Surah al-Zumar : 39 : 55)

Dalam hadis, bahawa Rasulullah saw ada bersabda;

مَا رَآهُ الْمُؤْمِنُونَ حَسَنًا فَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ حَسَنٌ، وَمَا رَآهُ الْمُسْلِمُونَ قَبِيحًا فَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ قَبِيحٌ

Maksudnya; “apa yang orang mukmin lihat ia sebagai baik, maka ia baik di sisi Allah SWT. Apa yang orang mukmin lihat sebagai buruk, maka ia juga buruk di sisi Allah SWT ”

Dari semua nas-nas yang dinukilkan ini, membuktikan bahawa pengamalan Istihsan tidak dilarang syariah, malahan ia selaras dengan sifat syariah islam . 

1.3. Pendapat Ulama mazhab

Boleh dikatakan bahawa semua ulama-ulama mazhab Islam dari aliran Sunni menerima pengamalan Istihsan . Namun, sebilangan berpendapat bahawa al-Imam al-Syafie menolak pengamalan Istihsan. Ini kerana, al-Imam al-Syafie pernah memberikan gambaran negative terhadap pengamalan Istihsan ini. 

 Al-Imam al-Syafie berkata;

مَنْ اسْتَحْسَنَ فَقَدْ شَرَّعَ

Maksudnya; “Barangsiapa yang lakukan istihsan, sesungguhnya dia telah membuat syariat ”

Dalam al-Risalah, beliau pernah menyatakan;

وإنما الاستحسان تلذُّذ

Maksudnya; “Istihsan adalah mahu bersedap-sedap ” 

Dalam nukilan yang lain, al-Imam al-Syafie menyatakan;

ولو جاز تعطيلُ القياس جاز لأهل العقولِ من غير أهل العلم أن يقولوا فيما ليس فيه خبر بما يحضرهم من الاستحسان

Maksudnya; “Kalau harus membatalkan kias, sudah pasti hari bagi ahli akal yang bukan dari kalangan ahli Ilmu bahawa berkata perkara yang tidak punyai sumber wahyu, dengan alasan apa yang mereka hadirkan itu atas nama istihsan ”

Pendapat al-Imam al-Syafie ini dikukuhkan lagi dengan beberapa dalil, iaitu firman Allah SWT;

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ

Maksudnya; “Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka” (Surah al-Maidah : 5 : 49)

Malahan, pengamalan al-Istihsan ini bercanggah dengan suruhan agar kembali kepada Allah dan Rasulullah saw waktu berlaku perselisihan. Firman Allah;

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلً

Maksudnya; “Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat” (Surah al-Nisa’ : 4 : 59)

Namun, dalam pengkajian, didapati bahawa ada beberapa faktwa ulama dalam mazhab al-Syafie, mereka telah menggunakan pengamalan Istihsan, seperti dalam isu penjagaan anak, apabila ada dua ibu bapa yang berbeda agama. Menurut Syaifieyyah  hak penjagaan anak itu hendaklah diberikan kepada pihak yang beragama Islam. Pendapat Syafieyyah bercanggah dengan Hanafiyyah dan Malikiyyah yang hak penjagaan anak itu hendaklah diberikan berasaskan kepada kasih sayang, bukan berfaktorkan agama .

 Pendapat Hanafiyyah dan Malikiyyah ini merujuk kepada hadis bapa kepada Salamah al-Ansari bahawa beliau telah Islam, sedangkan isterinya tidak memeluk Islam. kedua-duanya berebut seorang anak yang belum sampai umur baligh lagi. Perkara ini diselesaikan di hadapan Nabi Muhammad SAW. Baginda SAW meletakkan anak tersebut di tengah-tengah antara kedua-dua ibu yang tidak muslim dan bapanya yang muslim untuk memberikan anak itu membuat pilihan. Lalu anak itu memilih ibunya yang tidak muslim. ketika itu juga, nabi Muhamad SAW berdoa dengan berkata;

اللَّهُمَّ اهْدِهِ

Maksudnya; “Ya Allah, berikan hidayah kepadanya”

Selesai doa, ketika itu juga budak itu pergi kepada bapanya. Lalu, Nabi Muhammad SAW pun menetapkan keputusan . 

 Namun begitu, Syafiyyah berpendapat sebaliknya kerana melihat kepada kepentingan penjagaan agama lebih diutamakan berbanding selainnya.  Bukan sekadar itu sahaja, malahan dalam fatwa al-Imam al-Syafie sendiri, beliau ada menggunakan teori Istihsan dalam maksud makna Istihsan yang sebenar. Ini disandarkan kepada pandangan beliau tentang tindakan Abdullah bin Umar yang mengirimkan zakat fitrahnya kepada orang yang mengumpul zakat  dua hari atau tiga hari sebelum Aid al-Fitr .  Al-Imam al-Syafie menyatakan;

(قَالَ الشَّافِعِيُّ) : هَذَا حَسَنٌ وَأَسْتَحْسِنُهُ لِمَنْ فَعَلَهُ

Maksudnya; “(Berkata al-Syafie) : ini adalah perkara baik dan aku memandangnya sebagai baik (istihsan) bagi mereka yang melaksanakannya ”

Nyata di sini, kekhilafan tentang Istihsan antara mazhab syafie dengan selainnya adalah kekhilafan dalam sudut bahasa sahaja, tetapi dari sudut pengamalannya, mazhab syafie juga menerima istihsan dengan secara tidak langsung. Ini kerana, maksud larangan Istihsan dalam mazhab syafie itu adalah merujuk kepada istihsan yang terikat dengan kehendak hawa nafsu. Adapun jika terikat dengan faktor maslahah, ia tidak termasuk maksud istihsan yang dilarang dalam mazhab al-Syafie .

1.4. Bentuk-bentuk istihsan

Istihsan tidak mempunyai satu bentuk, sebaliknya terdapat beberapa bentuk. Dipamerkan bentuk-bentuk tersebut adalah seperti berikut ;

Pertama : al-Istihsan bi al-Nas

Yang dimaksudkan dengan istihsan bi al-Nas adalah perpindahan hukum yang berasalkan kepada kaedah umum kepada hukum yang lain, kerana wujud nas-nas tertentu yang menjadikannya begitu. Contoh perkara ini seperti hukum jualan tempahan seperti yang telah dibahas di atas. Atau dalam contoh lain, seperti hukum secara kaedah umumnya menyatakan bahawa makan dan minum boleh membatalkan puasa. Namun, jika makan dan minum dalam keadaan tidak sengaja, seperti terlupa, ia tidak membatalkan puasa. Pengecualian hukum ini berdasarkan kepada Nas, iaitu hadis daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah saw bersabda;

إِذَا نَسِيَ فَأَكَلَ وَشَرِبَ، فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ، فَإِنَّمَا أَطْعَمَهُ اللَّهُ وَسَقَاهُ

Maksudnya; “Apabila dia lupa, lalu dia makan dan minum, maka hendaklah dia sempurnakan puasanya, kerana Allah swt telah memberi makan dan memberi minum kepadanya ”

Kedua : al-Istihsan bi al-Ijmak

 Yang dimaksudkan dengan Istihsan bi al-Ijmak adalah perpindahan hukum yang berasal kepada kaedah umum kepada hukum yang lain disebabkan wujud ijmak ulama yang menyalahi terhadap pengamalan hukum yang berasal dari kaedah umum tersebut. Contoh dalam perkara ini seperti keizinan masuk ke dalam tandas berbayar dengan membayar bayaran yang tidak ditentukan kadar penggunaan air dalam tandas tersebut. Dari sudut kaedah umum, hukum membayar bayaran sesuatu kegunaan hendaklah tepat, kerana bayaran secara tidak jelas ini disebut sebagai Jahalah yang dilarang. Namun, secara ijmak telah sepakat menyatakan bahawa pembayaran secara tidak jelas pada penggunaan air pada tandas berbayar secara tidak ditentukan ini diterima ramai. Ekoran itu, ia dibenarkan berdasarkan kepada teori istihsan.

Ketiga : al-Istihsan bi al-Urf

 Meninggalkan hukum yang terhasil dari kaedah umum kerana wujud uruf yang menyatakan keperluan hukum sebaliknya. Contoh dalam perkara ini adalah seseorang lelaki bersumpah bahawa dia tidak mahu makan daging. Dari sudut kaedah umum, sebarang perkara yang dinisbahkan kepada daging, tidak boleh dimakan oleh lelaki tersebut. Tetapi, apabila dia memakan ikan, dia tidak dikira sebagai melanggar sumpah, kerana melihat kepada sudut pandang uruf bahawa ikan tidak dikira sebagai daging . 

Keempat : al-Istihsan bi al-Dharurah

 Meninggalkan hukum yang terhasil dari kaedah umum, kerana wujud keperluan dharurat yang mengambil hukum sebaliknya. Contohnya, telaga yang najis jatuh ke dalamnya. Air tersebut dikira sebagai najis dari segi hukum umum. Air telaga tersebut tidak boleh digunakan. Namun, dengan teori al-Istihsan, air itu boleh digunakan berdasarkan kadar keperluan mendesak sahaja kerana dharurat.

Kelima : al-Istihsan bi al-Maslahah

Meninggalkan hukum yang terhasil dari kaedah umum, kerana wujud keperluan mencapai maslahah untuk mengambil hukum sebaliknya. Contoh perkara ini adalah keizinan doctor melihat aurat pesakitnya. Hukum dari kaedah umum bahawa tidak dibenarkan melihat aurat. Namun, dengan sebab ada keperluan kesihatan yang merupakan kemaslahatan bagi pesakit, doktor dibenarkan melihat aurat pesakit mengikut kadar keperluan sahaja .

Keenam : al-Istihsan bi al-Qias al-Khafiy

Meninggalkan hukum yang terhasil dari al-Qiyas al-Jaliy, dengan mengambil hukum yang terhasil dengan hukum yang terhasil dari al-Qiyas al-Khafiy, kerana hukum itu lebih memberi kesan yang lebih baik.

 Contoh perkara ini adalah kaedah umum yang menyatakan tidak boleh minum air sisa minuman binatang yang dagingnya tidak boleh dimakan. Ini kerana, dari sudut al-Qiyas al-Jaliy, jika dagingnya dikira sebagai najis yang haram dimakan, sudah pasti sisanya turut sama najis. Namun, sisa minuman burung liar seperti helang tidak diharamkan untuk diminum. Ini merujuk kepada al-Qiyas al-Khafiy, kerana burung helang itu minum air dengan menggunakan paruhnya yang merupakan tulang keras suci. Paruh tersebut tidak menyerap najis ataupun air liurnya, ekoran itu ia kembali kepada hukum asal, iaitu tidak najis.

1.5. Pengamalan Istihsan   

Antara pengamalan Istihsan sebagai contoh dalam perbincangan ini adalah dalam isu kesalahan mencuri yang dikenakan hukuman potong tangan. Dari sudut hukum berdasarkan kaedah umum bahawa pencuri yang sabit kesalahan, hendaklah dipotong tangannya. Hukuman itu dikenakan tanpa dilengah-lengahkan lagi dan tidak dilihat pencuri itu dari darjat dan kalangan manusia yang bagaimana. Semua ini bertujuan untuk mencapai tujuan disebalik perlaksanaan, iaitu penjagaan terhadap harta manusia dan memberhentikan kecurian yang boleh memberikan menafikan hak kebahagian orang lain. Perkara ini berdasarkan kepada firman Allah swt;

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Maksudnya; “Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana” (Surah al-Maidah : 5 : 38)

Namun, dalam melaksanakan hukuman tersebut, dalam beberapa keadaan boleh membawa kepada kerosakan dan mafsadah. Ia menjadikan tujuan perlaksanaan tersebut ternafi. Seperti perlaksanaan hukuman tersebut ketika peperangan sedang tercetus. Ini kerana, perlaksanaan tersebut boleh menjadikan pencuri itu murtad dan berhubungan dengan pihak musuh. 

 Mengetahui hal ini, tidak hairan Rasulullah saw ada melarang melaksanakan hudud ketika sedang tercetus peperangan. Dalam hadis, daripada Busr bin Arthat bahawa Nabi Muhammad saw ada bersabda;

لاَ تُقْطَعُ الأَيْدِي فِي الغَزْوِ.

 

Maksudnya; “Tidak dipotong tangan-tangan (pencuri) semasa dalam peperangan ”

Ekoran itu, Ibn Qayyim al-Jawziyyah ada menyatakan bahawa pernah Saidina Umar menulis bahawa seseorang ketua perang tidak melaksanakan hudud ketika dalam peperangan, kerana kebimbangan pihak yang dikenakan hudud itu akan bergabung diri dengan pihak musuh .

 Begitujuga tindakan Saidina Umar bin al-Khattab yang mengugurkan perlaksanaan hukuman hudud pada tahun kebuluran. Ini kerana, tindakan melaksanakan hukuman hudud waktu itu akan melahirkan kekeliruan dalam perlaksanaan, seperti gagal membezakan orang mencuri kerana kebuluran atau mencuri kerana untuk bermewah-mewahan. Namun, jika nyata dan jelas bahawa pencuri itu mencuri kerana untuk bermewah-mewahan, hukuman potong tangan dikenakan kepadanya . 

 Melihat kepada pengamalan Saidina Umar bin al-Khattab ini, kelihatan bahawa tindakan beliau itu berasaskan kepada Istihsan, iaitu memalingkan hukum yang berdasarkan kepada kaedah umum kepada hukum yang lain agar tercapai tujuan bagi sesuatu perlaksanaan syariah .

wallahu 'alam

9 dis 2014 - 10:04 malam

SAHABAT BUKAN SUMBER HUKUM

Sahabat bukan merupakan hujjah, kerana sumber hujjah hanya dari sumber yang ma’sum, iaitu al-Quran dan al-Sunnah. al-Imam al-Syaukani menyatakan;

والحق أنه ليس بحجة , فإن الله سبحانه لم يبعث إلى هذه الأمة إلا نبينا محمد – صلي الله عليه و سلم - , وليس لنا إلا رسول واحد , كتاب واحد , وجميع الأمة مأمورة بإتباع كتابه و سنة نبيه

 “Yang sebenarnya, Sesungguhnya ia bukan Hujah. Ini kerana, Allah SWT tidak melantik kepada umat ini kecuali Nabi kita, Muhammad saw. Tidak ada bagi kita kecuali Rasul yang satu, kitab yang satu. Seluruh umat disuruh mengikuti kitabNya dan sunnah NabiNya” (al-Syaukani al-Yamani, Irsyad al-Fuhul Ila Tahqiq al-Haq min Ilm al-Usul, jld 2, hlmn 188)

 Namun begitu, sahabat dijadikan sebagai rujukan pada perkara yang tiada nas dalam keadaan ia tidak menyalahi al-Quran dan al-Sunnah secara pasti.

 Al-Imam al-Syafie pernah menyatakan;

نصير منها (أي من أقاويل الصحابة) إلى ما وافق الكتاب و السنة أو الإجماع أو كان أصح في القياس

 “Kami jadikan daripadanya (iaitu dari perkataan-perkataan Sahabat) kepada perkara yang selaras dengan al-Kitab, al-Sunnah, Ijmak atau perkara yang saheh pada al-Qiyas” (al-Syafie, al-Risalah, hlmn 596)

 Imam Abu Hanifah juga berkata;

إن لم أجد في كتاب الله , ولا سنة رسوله – صلى الله عليه و سلم – أخذت بقول أصحابه, أخذت بقول من شئت منهم , وأدع من شئت منهم

 “Jika aku tidak dapati dalam Kitab Allah dan dalam Sunnah RasulNya, aku akan ambil perkataan sahabat. Aku akan ambil dengan perkataan sebilangan mereka yang aku mahu, dan aku meninggalkan perkataan sebilangan mereka yang aku mahu” (al-Muzi, Tahzib al-Kamal Fi Asma’ al-Rijal, jld 29, hlmn 443)

 Al-Zuhaili juga menyatakan;

أرجح ألا يكون مذهب الصحابي دليلا شرعيا مستقلا فيما هو مقول بالإجتهاد المحض : لأن المجتهد يجوز عليه الخطاء , ولم يثبت أن الصحابة ألزموا غيرهم بأقوالهم , ومرتبة الصحبة وإن كانت شرفا كبيرا لا تجعل صاحبها معصوما عن الخطاء

 Maksudnya;

 “Aku mengutamakan bahawa tidaklah mazhab sahabat itu sebagai dalil syarak secara menyendiri pada perkara ia dalam kerangka ijtihad semata-mata. Ini kerana, mujtahid itu harus melakukan kesilapan. Juga, tidak tetap bahawa sahabat itu memestikan selain dari mereka dengan perkataan-perkataan mereka. martabat sahabat, walaupun ia kemuliaan yang besar, tidak menjadikan dirinya ma’sum atau terkawal dari kesalahan” (al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, jld 2, hlmn 886)

 Ibn Taimiah pula berkata;

وبكل حال فهم أعلم الأمة بحديث الرسول و سيرته و مقاصده و أحواله

 Maksudnya;

 “Dalam setiap keadaan, mereka adalah umat yang paling mengetahui tentang hadis al-Rasul, perjalanan hidup, tujuan dan keadaan baginda SAW” (Ibn Taimiyyah, Majmuk al-Fatawa, jld 4, hlmn 95)

 Memandangkan sahabat adalah mereka yang paling mengetahui tentang Rasul disamping mereka berada di era penurunan wahyu, maka tidak hairan mereka merupakan sumber rujukan dalam mengetahui maqasid terhadap sesuatu ayat al-Quran atau Hadis Nabi Muhammad saw. 

 Contoh dalam perkara ini seperti tindakan Umar bin al-Khattab yang melarang perkahwinan muslim terhadap perempuan ahli Kitab dalam keadaan beliau mengetahui keizinan bersumberkan nas al-Quran tentang sahnya nikah tersebut. larangan itu berfaktorkan dengan dua factor besar, iaitu kebimbangan anak-anak yang dilahirkan lebih mudah dipengaruhi oleh ibunya yang tidak beragama Islam, dan kebimbangan perempuan muslimat sukar untuk mendapat suami ekoran para lelaki lebih memilih perempuan ahli Kitab untuk dijadikan isteri. Ini bersandarkan kepada apa yang pernah diungkapkan oleh Umar bin al-Khattab terhadap Huzaifah bin al-Yaman dengan kata beliau;

إني أخشى أن تدعوا المسلمات وتنكحوا المومسات

Maksudnya;

 “Aku bimbang bahawa kamu semua tinggalkan perempuan muslimat dan kamu nikahi perempuan pelacur-pelacur” (al-Baihaqi, al-Sunan al-Kubra, Bab menceritakan tentang pengharaman mengahwini perempuan merdeka dari kalangan Ahli Kitab dan pengharaman perempuan mukminat terhadap orang kafir, jld 7, hlmn 280, hadis no : 13984)