oleh : Wan Ji bin Wan Hussin
Syariah diturunkan untuk memberi kemaslahatan kepada manusia. Tanpa syariah, Tuhan tidak terkurang sedikit pun. Sebaliknya, tanpa syariah manusia akan berada dalam kesusahan. Factor kemaslahatan merupakan tujuan pensyariatan telah dinyatakan oleh kebanyakkan ulama-ulama usul dan maqasid.
Namun begitu, perbincangan ini ingin difokuskan tentang Masalih Mursalah. Perbincangan tentang masalih mursalah adalah seperti berikut;
2.1. Pembahagian Maslahah
Maslahah, jika dilihat dalam kerangka kewujudan dalil dan ketiadaan dalil, dibahagikan kepada tiga bahagian, iaitu maslahah muktabarah, maslahah mulghah dan maslahah mursalah. Penjelasan tentang tiga perkara ini adalah seperti berikut;
Pertama : Maslahah muktabarah
Maksud dengan masalah muktabarah adalah;
فهي المصلحة الشرعية التي جاءت الأدلة الشرعية بطلبها من الكتاب، أو السنة، أو الإجماع، أو القياس، وذلك كالصلاة
Maksudnya; “Ia adalah maslahah secara syariat yang dalil-dalil syarak menuntut melakukannya, sama ada menerusi al-Quran, atau al-Sunnah atau Ijmak atau Qiyas. Contohnya adalah seperti solat ”
Kedua : Maslahah Mulghah
Maksud dengan maslahah mulghah adalah;
فهي المصلحة التي يراها العبد - بنظره القاصر - مصلحة ولكن الشرع ألغاها وأهدرها ولم يلتفت إليها، بل جاءت الأدلة الشرعية بمنعها والنهي عنها من الكتاب أو السنة أو الإجماع أو القياس، وذلك كالمصلحة الموجودة في الخمر
Maksudnya; “Ia adalah maslahah yang seseorang hamba melihatnya sebagai maslahah, tetapi syarak mengabaikan atau mensia-siakan dan tidak menoleh kepadanya. Malahan, dalil-dalil syariat hadir untuk menafikannya dan menegahnya, sama ada menerusi al-Quran, al-Sunnah, Ijmak atau Qiyas. Contohnya seperti kewujudan maslahah dalam arak ”
Ketiga: Masalih yang didiamkan oleh syariat.
Ia dinamakan juga sebagai masalih mursalah. Maksudnya adalah;
فهي التي لم يرد في اعتبارها أو إبطالها دليلٌ خاص من الكتاب أو السنة أو الإجماع أو القياس، لكنها لم تخل عن دليل عام كلي يدل عليها، فهي إذن لا تستند إلى دليل خاص معين، بل تستند إلى مقاصد الشريعة وعموماتها، وهذه تسمى بالمصلحة المرسلة
Maksudnya; “Iaitu dalil khusus dari al-Quran, al-Hadis, Ijmak dan Qiyas tidak hadir, sama ada untuk memperakuinya atau mengabaikannya. Tetapi, ia tidak boleh lepas dari dalil umum yang bersifat menyeluruh. Ia tidak disandarkan kepada dalil secara khusus, malahan ia disandarkan kepada maqasid syariah dan umum syariah. Hal ini dinamakan sebagai al-Maslahah al-Mursalah ”
Dari ketiga-tiga pembahagian ini, kelihatan bahawa semua keizinan dan larangan dalam syariah menerusi nas wanyu, sudah pasti terdapat maslahah dan mafsadah. Sesuatu keizinan, disamping wujud maslahah dan mafsadah, maslahahnya diperakui sedangkan mafsadahnya hendaklah diabaikan. Maslahah dalam kerangka ini dinamakan sebagai maslahah muktabarah. Ini diumpamakan suruhan menunaikan solat, suruhan menutup aurat dan sebagainya. Sesuatu larangan pula, sudah pasti wujud mafsadah. Namun, kewujudan maslahah yang wujud padanya hendaklah diabaikan. Ia dikenali sebagai maslahah mulghah. Contohnya adalah pengharaman arak. Walaupun arak itu ada maslahah, tetapi maslahah tersebut hendaklah diabaikan dan tidak diambil kira. Sedangkan dalam perkara yang tidak dinyatakan dalam nas wahyu secara terang, sama ada suruhan atau larangan, maka terpulang kepada manusia menilainya. Jika banyak maslahahnya, maka ia dibenarkan dalam syariah. Ia dikenali sebagai maslahah mursalah. Contohnya seperti tindakan para sahabat dahulu menghimpun al-Quran untuk dibukukan.
2.2. Masalih mursalah dan syarat pengamalannya
Masalih Mursalah seperti yang telah disebutkan di atas adalah sesuatu perkara yang dinilai boleh dilaksanakan berdasarkan kewujudan maslahah, kerana ketiadaan nas secara jelas menyatakan perakuan dan ketiadaan nas secara menyatakan pengabaian. Namun, keizinan itu semestinya masih dalam kerangka maqasid syariah.
Dr Said Ramadan al-Buti ada menyatakan;
قلنا : إن حقيقة المصالح المرسلة هي : كل منفعة داخلة في مقاصد الشارع دون أن يكون لها شاهد بالإعتبار أو بالإلغاء
Maksudnya; “Kami berkata : Hakikat masalih mursalah adalah setiap manfaat yang berada dalam skop maqasid Tuhan yang menurun syariat tanpa wujud dokongan perakuan dan pengabaian ”
Dari penjelasan al-Buti ini, kelihatan bahawa yang dikatakan Masalih mursalah, disamping tiada nas secara khusus menyatakan keizinan dan tiada nas secara khusus menyatakan larangan, iaitu sudah pasti ia dibiarkan bebas pada penilaian manusia, ia tidak boleh lepas dari beberapa syarat penting, iaitu seperti berikut;
Pertama, mesti dalam kerangka penjagaan lima perkara asas bagi maqasid syariah, iaitu penjagaan agama, penjagaan nyawa, penjagaan keturunan, penjagaan akal dan penjagaan harta.
Kedua, natijah yang terhasil dari masalih mursalah itu tidak boleh bertentangan dengan mana-mana asas bagi syariah dan dengan mana-mana dalil yang sudah putus. Ini kerana, kewujudan nas syariah secara putus, sama ada berada dalam kerangka maslahah muk’tabarah atau dalam kerangka maslahah mulghah.
Ketiga, maslahah yang tercapai menerusi masalih mursalah ini hendaklah maslahah yang boleh diterima akal. Ia dinilai berdasarkan akal kerana ia tidak wujud secara nas, sepertimana maslahah mu’tabarah dan maslahah mulghah.
Keempat, maslahah itu untuk kepentingan umum, bukan kepentingan kumpulan atau individu tertentu.
Kelima, pengamalannya itu dapat menghilangkan kesukaran dan terhindar dari sebarang kesempitan . Hal ini bertepatan dengan kehendak syariah yang tidak tidak diturunkan untuk menyusahkan manusia.
Firman Allah;
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya; “dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama” (Surah al-Hajj : 22 : 78)
2.3. Komentar ulama tentang masalih mursalah
Mazhab Maliki merupakan mazhab yang kehadapan dalam pengamalan Masalih Mursalah. Al-Imam al-Syatibi menyatakan bahawa mazhab Maliki banyak membina hukum berasaskan kepada kaedah maslahah mursalah ini.
Kata al-Syatibi;
فَإِنَّ الْقَوْلَ بِالْمَصَالِحِ الْمُرْسَلَةِ لَيْسَ مُتَّفَقًا عَلَيْهِ، بَلْ قَدِ اخْتَلَفَ فِيهِ أَهْلُ الْأُصُولِ عَلَى أَرْبَعَةِ أَقْوَالٍ....... وَذَهَبَ مَالِكٌ إِلَى اعْتِبَارِ ذَلِكَ، وَبَنَى الْأَحْكَامَ عَلَيْهِ عَلَى الْإِطْلَاق
Maksudnya; “Sesungguhnya penerimaan tentang masalih mursalah bukan disepakati, malahan ia ia diperselisihkan di kalangan ahli usul kepada empat pendapat. …… (Imam) Malik menganggap ia sebagai perkara yang diperakui, dan membina hukum berdasarkannya secara multak ”
Walaupun dalam mazhab syafie, tidak dinyatakan secara jelas tentang pengamalan Masalih mursalah, tetapi dalam beberapa kenyataan beliau telah mempamerkan beliau telah menerima pengamalan Masalih mursalah secara tidak langsung. Ini dapat dilihat pada satu kenyataan al-Imam al-Syafie;
قال الشافعي رضي الله عنه: ما أحدث وخالف كتابا أو سنة أو إجماعا أو أثرا فهو البدعة الضالة، وما أحدث من الخير ولم يخالف شيئا من ذلك فهو البدعة المحمودة.
Maksudnya; “Perkara yang dilakukan dan menyalahi kitab, atau sunnah atau ijmak atau atsar, maka ia adalah bidaah yang sesat. Perkara yang dilakukan dari kebaikan, tanpa menyalahi sesuatupun dari demikian itu, ia adalah bidaah yang terpuji ”
Dari kenyataan al-Imam al-Syafie ini, kelihatan bahawa secara tidak langsung, beliau telah menerima pengamalan Masalih Mursalah . Ini dikukuhkan dengan kenyataan al-Zinjani dengan katanya;
ذهب الشَّافِعِي رض إِلَى أَن التَّمَسُّك بالمصالح المستندة إِلَى كلي الشَّرْع وان لم تكن مستندة إِلَى الجزئيات الْخَاصَّة الْمعينَة جَائِز
Maksudnya; “al-Syafie berpendapat bahawa harus berpegang dengan maslahah yang disandarkan kepada keumuman syarak, walaupun ia tidak disandarkan kepada juzu’ hukum tertentu ”
Sepertimana al-Syafie, Imam Abu Hanifah juga tidak menyatakan secara jelas penerimaan beliau terhadap pengamalan Masalih mursalah. Namun, pengamalan secara tidak langsung itu sememangnya wujud. Ini kerana, beliau amat menerima pengamalan Istihsan yang didahulukan maslahah ketika wujud pertentangan dengan kaedah umum, sudah pasti beliau amat menerima pengamalan masalih mursalah, yang sifatnya tiada nas secara jelas dalam perakuan hukum atau pengabaian hukum. Ini dapat dilihat dengan pendapat beliau yang mengizinkan pemberian zakat kepada keluarga Bani Hashim, sedangkan ahli kelurga Nabi Muhammad saw pada asasnya dilarang menerima zakat. Ini kerana, di awal Islam, para keluarga Nabi Muhammad saw di awal islam dilarang menerima zakat, kerana mereka mendapat habuan dari sudut harta rampasan perang, iaitu satu perlima. Namun, di era kemudiannya, mereka tidak mendapat habuan tersebut. Ekoran itu, Abu Hanifah berpendapat mereka layak menerima zakat. Ini kerana, jika tidak diberikan zakat, memungkinkan mereka menjadi papa dan miskin .
Seiras-iras sama juga seperti seorang ulama dalam mazhab Hanafi, iaitu Imam Abu Yusuf yang menyatakan keizinan menyembelih kambing atau membakar harta rampasan perang yang tidak mampu dibawa pulang, kerana bimbang ia akan diguna oleh musuh untuk melawan orang Islam .
Mazhab Hanbali juga tidak ketinggalan menerima pengamalan Masalih Mursalah secara tidak langsung tersebut. Malahan, mazhab Hanbali boleh dikatakan antara mazhab yang punyai kalangan pengamal yang banyak menggunakan masalih Mursalah. Perkara ini dinyatakan oleh al-Imam Abu Zuhrah seperti yang dinukilkan oleh al-Buti;
وليس عدم ذكرها – اي المصالح – دليلا على عدم اعتبارها , بل إن فقهاء الحنابلة يعتبرون المصالح أصلا من أصول الإستنباط , وينسبون ذلك الأصل إلى إمامهم جميعا
Maksudnya; “Tidak menyebut - pengamalan masalih – sebagai dalil tidak bermakna tidak diperakui (pengamalannya). Malahan, para faqih dalam mazhab Hanbali mengakui masalih sebagai salah satu usul dalam usul pengeluaran hukum, dan mereka menisbahkan usul itu kepada imam mereka secara menyeluruh ”
Keadaan ini amat nyata dengan faktwa Imam Ahmad berkenaan dengan pondan yang dinukilkan oleh al-Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah;
وَهَذِهِ نَبْذَةٌ يَسِيرَةٌ مِنْ كَلَامِ الْإِمَامِ أَحْمَدَ - رَحِمَهُ اللَّهُ - فِي السِّيَاسَةِ الشَّرْعِيَّةِ: قَالَ فِي رِوَايَةِ الْمَرْوَزِيِّ وَابْنِ مَنْصُورٍ: وَالْمُخَنَّثُ يُنْفَى؛ لِأَنَّهُ لَا يَقَعُ مِنْهُ إلَّا الْفَسَادُ وَالتَّعَرُّضُ لَهُ، وَلِلْإِمَامِ نَفْيُهُ إلَى بَلَدٍ يَأْمَنُ فَسَادَ أَهْلِهِ، وَإِنْ خَافَ بِهِ عَلَيْهِمْ حَبَسَهُ
Maksudnya; “Ini adalah petikan ringkas dari kalam Imam Ahmad berkenaan dengan politik yang berasaskan kepada syariah. Beliau berkata dari riwayat al-Marwazi dan Ibn Mansur : Pondan itu boleh dibuang daerah, kerana kewujudannya itu pasti akan ada keburukan. Paling tidak, boleh membawa kepada keburukan. Terpulang kepada pemerintah bahawa membuang dia ke daerah yang boleh memberi keselamatan kepada ahlinya. Jika bimbang dia mempengaruh mereka, boleh dipenjarakannya ”
Jelas dari penerangan di atas bahawa semua mazhab empat menerima pengamalan masalih mursalah, sama ada penerimaan itu secara langsung seperti Mazhab Maliki, ataupun secara tidak langsung, seperti al-Syafie, Hanbali dan Hanafi.
2.4. Dalil-dalil masalih mursalah
Pengamalan Masalih Mursalah itu berdasarkan beberapa dalil-dalil yang muktabar. antaranya adalah, bahawa syariah ini diturunkan untuk memberi rahmat kepada manusia. Apabila masalih mursalah tidak digunakan, sudah pasti mencapaikan rahmat kepada manusia itu akan terbantut.
Firman Allah;
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ
Maksudnya; “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam” (Surah al-Anbiya’ : 21 : 107)
Firman Allah;
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya; “(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran” (Surah al-Baqarah : 2 : 185)
Firman Allah;
يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ
Maksudnya; “Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman” (Surah Yunus : 10 : 57)
Apabila syariah itu diturunkan untuk memberikan kemaslahatan kepada manusia, sudah pasti keperluan kepada masalih mursalah amat diperlukan. Ini kerana, keperluan manusia untuk mencapai kemaslahatan di suatu masa tidak sama di suatu masa yang lain; di suatu tempat dengan di suatu tempat yang lain. Jika dilarang pengamalan masalih mursalah, sudah pasti capaian terhadap kemaslahatan ini terbantu. Ini sudah menafikan tujuan bagi penurunan syariah itu sendiri .
Dalil ini tidak sekadar dari sudut perbincangan nas wahyu sahaja, malahan dalam amalan para sahabat sudah membuktikan banyak perkara syariah ini diamalkan berdasarkan kepada masalih mursalah. Seperti pengumpulan al-Quran yang dilakukan oleh Saidina Abu Bakar al-Siddiq, tindakan Saidina Usman yang menyebar luas mashaf al-Quran yang telah dibukukan keseluruh dunia, fatwa Saidina Umar yang menetapkan talak tiga berlaku bilangan angka yang dilafaz, bukan berdasarkan kepada berapa kali berlaku dan sebagainya .
Tidak dinafikan, di sana terdapat kalangan yang menolak pengamalan Masalih Mursalah. Antara tokoh itu adalah Ibn Hazm. Beliau menganggap bahawa pengamalan masalih mursalah ini sebagai mengikut hawa nafsu sahaja. Tanggapan beliau itu ditolak bahawa pengamalan masalih mursalah tidak berasaskan kepada hawa nafsu, kerana pengamalan itu tertakluk dengan syarat-syarat, seperti pengamalan dalam kerangka maqasid syariah .
2.5. Pengamalan masalih mursalah
Antara pengamalan Masalih Mursalah adalah tindakan Saidina Umar menghukumkan bunuh kepada satu Jemaah manusia yang membunuh seseorang sebagai hukuman Qisas. Secara dasarnya, asal hukum bunuh adalah dibawah hukuman qisas. Iaitu, pembunuh itu hendaklah dibunuh. Ia berdasarkan kepada firman Allah;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى
Maksudnya; “Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman "Qisas" (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan” (Surah al-Baqarah : 2 : 178)
Namun, perbincangan tentang ayat ini melibatkan seorang yang membunuh seorang yang lain, bukan satu Jemaah membunuh seseorang. Walaubagaimana pun, apabila berlaku pembunuhan dari satu Jemaah manusia terhadap seseorang individu, Saidina Umar telah bertindak membunuh mereka. Tindakan Saidina Umar ini didokong oleh majority Ulama Mazhab, seperti al-Syafie, Maliki, Hanbali dan Hanafi .
Dalam atsar, daripada Sa’id bin al-Musayyib menyatakan bahawa manusia dibunuh di San’a dan Umar telah membunuh mereka seramai tujuh orang dan berkata;
لَوْ تَمَالَأَ عَلَيْهِ أَهْلُ صَنْعَاءَ لَقَتَلْتُهُمْ بِهِ جَمِيعًا
Maksudnya; “Kalau rakyat San’a bersepakat membantu atas pembunuhan ini, sudah pasti aku akau membunuh mereka semuanya ”
Tindakan Saidina Umar ini bersesuaian dengan teori Masalih Mursalah, kerana mahu mencapai bagi tujuan perlaksanaan hukuman qisas, iaitu memberi keselamatan kepada nyawa manusia. Iaitu, dengan membunuh secara qisas, menjadikan pembunuhan boleh berhenti.
Firman Allah;
وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Maksudnya; “Dan di dalam hukuman Qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu bertaqwa” (Surah al-Baqarah : 2 : 179)
Memandangkan tujuan perlaksanaan hukuman qisas adalah untuk menjaga nyawa manusia, sudah pasti tindakan Umar ini mempunyai tujuan yang sama. Jika tidak melakukan sedimikian, seperti sekadar membayar diyat sahaja – seperti yang difatwakan oleh Daud dan aliran Zahiri – tujuan penjagaan nyawa menerusi qisas tidak akan terlaksana, malahan kemungkinan besar untuk pembunuh itu untuk membunuh di waktu yang boleh terjadi .
Berkata Ibn al-Rushd al-Hafid;
فَلَوْ لَمْ تُقْتَلِ الْجَمَاعَةُ بِالْوَاحِدِ لَتَذَرَّعَ النَّاسُ إِلَى الْقَتْلِ بِأَنْ يَتَعَمَّدُوا قَتْلَ الْوَاحِدِ بِالْجَمَاعَة
Maksudnya; “Jika tidak dibunuh kalangan Jemaah dengan sebab membunuh seseorang, pasti akan menjadikan manusia yang membunuh bahawa mereka sengaja membunuh seseorang secara berjemaah (agar mereka terselamat dikenakan hukuman qisas) ”
Antara contoh lain, seperti tindakan Saidina Umar yang mencuah susu yang dicampur dengan air untuk mengajar peniaga yang menipu. Tindakan itu dilakukan oleh Umar agar masyarakat tidak lagi menipu selepas itu .
Di sana, terdapat banyak lagi contoh-contoh tentang pengamalan Masalih Mursalah, seperti perlantikan Abu Bakar al-Siddiq sebagai Khalifah, tindakan Saidina Umar bin al-Khattab yang tidak membahagikan tanah-tanah yang dikuasai secara perang kepada para tentera sebagai harta ghanimah kerana mahu menguatkan baitul Mal di kawasan setempat, menyediakan dokumen rasmi bagi perkahwinan seperti yang berlaku di era moden ini dan sebagainya .
Wallahu 'alam
9 Dis 2014 - 11:30 malam
No comments:
Post a Comment