Sunday, February 27, 2022

HUKUM QADHA' HAJAT MENGADAP BAITUL MAQDIS

HUKUM QADHA' HAJAT MENGADAP BAITUL MAQDIS


 Berlaku kekhilafan dalam kalangan ulama berkenaan dengan hukum qadha’ hajat dalam keadaan mengadap Baitul Maqdis.

 

Kekhilafan itu adalah seperti berikut;

 

PERTAMA: SAMA DENGAN HUKUM BAITULLAH AL-HARAM JUGA.

 

Al-‘Azim Abadi menyatakan bahawa hukum haram mengadap arah Baitul Maqdis sama sepertimana hukum mengadap arah Baitullah al-Haram.

 

Selain hadis ini, hujah lain yang dikemukakan adalah bahawa Baitul Maqdis adalah pernah menjadi kiblat bagi umat Islam pada suatu masa dahulu. Justeru, ia wajib diberikan penghormatan sama seperti Baitullah al-haram.

 

KEDUA: HUKUM MAKRUH

 

Dalam pandangan Mazhab Syafie sepertimana dalam kupasan al-Imam al-Nawawi, fatwa haram qadha’ hajat adalah jika mengadap BAITULLAH AL-HARAM.

 

Namun, jika mengadap BAITUL MAQADIS, hukumnya adalah MAKRUH, bukan haram.

 

Hujah mazhab Syafie ini adalah seperti berikut:

 

[a] larangan terhadap Baitullah adalah jelas. Namun, larangan berkaitan dengan Baitul Maqdis tidak jelas.

 

Tidak jelas itu kerana hadis ke-9: iaitu Nabi saw menyuruh agar ke timur atau ke barat, jika didapati hendak qadha’ hajat itu sedang mengadap ke arah BAITULLAH AL-HARAM.

 

Dalam erti kata lain, suruhan hadis terbabit khusus untuk penduduk Madinah sahaja, kerana apabila mereka mengadap arah Baitullah, sudah pasti mereka membelakangkan Baitul maqdis. Oleh yang demikian, jika berada ditempat selain Madinah, tidak timbul suruhan agar berpaling ke timur atau ke barat ketika Qadha’ Hajat.

 

[b] hadis yang menjadi dasar larangan mengadap kepada Baitul Maqdis adalah adalah hadis bab ini yang sudah dijelaskan bahawa statusnya adalah Doif atau mungkar.

 

Justeru, disimpulkan hukum mengadap arah Baitul Maqdis semasa Qadha’ Hajat adalah MAKRUH sahaja, bukan haram  dengan alasan-alasan berikut;

 

[a] hukum asal adalah larangan mengadap arah Baitullah al-haram, sedangkan hukum mengadap Baitul Maqdis adalah hukum tab’iyyah تبعية sahaja, iaitu hukum ikutan.

 

[b] walaupun ia bukan hukum asal, tetapi memandangkan Baitul Maqdis pernah menjadi kiblat umat islam, maka perlu juga diberikan penghormatan.

 

Fatwa Makruh mengadap arah Baitul Maqdis semasa Qadha’ Hajat ini tidak kira dalam bangunan ataupun di padang lapang.

 

HUKUM BUAT TANDAS DALAM RUMAH

 HUKUM BUAT TANDAS DALAM RUMAH

 

Tidak salah membuat tandas dalam rumah. Hal ini melihat kepada hadis Ibn Umar bahawa dia Nabi saw sedang Qadha’ Hajat itu ketika nabi di rumah Hafsah.

 

 عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ، قَالَ: لَقَدْ ارْتَقَيْتُ عَلَى ظَهْرِ الْبَيْتِ، «فَرَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى لَبِنَتَيْنِ مُسْتَقْبِلَ بَيْتِ الْمَقْدِسِ لِحَاجَتِهِ»

Daripada Abdullah bin Umar: “Sesungguhnya aku pernah panjat bumbung rumah.  Aku pun nampak Rasulullah saw di atas dua batu bata menghadap Baitulmaqdis sedang qadha’ hajat” (Abu Daud, hadis no: 12)

 

Andai ada mengatakan tidak boleh, mereka melihat kepada hadis bahawa syaitan berhimpun di tempat najis. Hal ini merujuk kepada hadis berikut:

 

عَنْ زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " إِنَّ هَذِهِ الْحُشُوشَ مُحْتَضَرَةٌ، فَإِذَا أَتَى أَحَدُكُمُ الْخَلَاءَ فَلْيَقُلْ: أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الْخُبُثِ وَالْخَبَائِثِ

Daripada Zaid bin Arqam, daripada Rasulullah saw bersabda: Sesungguhnya ini adalah tempat yang kerumun (oleh syaitan). Apabila seseorang kamu masuk ke tempat qadha’ hajat, maka hendaklah dia membaca doa: Aku minta berlindung dengan Allah dari Syaitan jantan dan syaitan betina” (Abu Daud, hadis no: 6)

 

Apabila diteliti dari sudut manat hadis ini, syaitan suka berkerumun bukan bukan kerana ia semata-mata tandas, tetapi kerumun kerana tempat itu ada najis. Dalam erti kata lain, syaitan suka di tempat ada najis yang masih belum dibersihkan.

 

Dalam hadis ada disebut bahawa seorang Muslimat pada zaman Nabi bernama Hamnah binti Jahsy bahawa dia bertanya kepada nabi saw berkenaan darahnya yang selalu keluar. Nabi saw berkata:

إِنَّمَا هِيَ رَكْضَةٌ مِنَ الشَّيْطَانِ

“Darah itu adalah adalah tekanan dari syaitan” (Tarmizi, hadis no: 128)

 

Dalam komentar al-Sun’ani dalam kitab “Subul al-Salam”:

معناه أن الشيطان قد وجد سبيلا إلى التلبيس عليها في أمر دينها وطهرها وصلاتها حتى أنساها عادتها

“maknanya, syaitan mendapati jalan untuk menganggu pada urusan agamanya, kebersihan dan solatnya hingga dia boleh lupa dari hal kebiasaanya”

 

Ia memberi maksud bahawa maksud dengan syaitan suka berhimpun dan berkerumun itu, apabila tempat itu dibiarkan najis tanpa dibuang atau dibersihkan.

 

Justeru, apabila dibandingkan dengan tandas yang ada pada hari ini, ia tidak boleh disamakan dengan kandungan hadis bahawa syaitan yang berkerumun dan berhimpun. Hal ini kerana, konsep tandas pada hari ini tidak sama dengan dahulu; apabila selesai qadha’ hajat, dipam dan flush sehingga najis masuk dalam lubang tandas. Dalam erti kata lain, dilarang itu kerana factor kotoran. Konteks tandas kita yang sentiasa bersih, tidak termasuk dalam larangan hadis.

 

KEPERCAYAAN TUHAN DI MANA-MANA AQIDAH MUKTAZILAH?

 

TUHAN DI MANA-MANA AQIDAH MUKTAZILAH?

 

Kata al-Imam Abu al-Hassan al-Asy’ari;

 

اختلف المعتزلة في ذلك، فقال قائلون: البارئ بكل مكان، بمعنى أنه مدبر لكل مكان...والقائلون بهذا القول جمهور المعتزلة أبو هزيل والجعفراني والإسكافي ومحمد بن عبد الوهاب الجبائي. وقال قائلون: البارئ لا في مكان، بل هو على ما لم يزل. وهو قول هشام الفوطي وعباد بن سليمان وأبي زفر وغيرهم من المعتزلة. وقالت المعتزلة في قول الله عزوجل (طه: 5)  ]الرحمن على العرش استوى[  يعني استولى.

 

"Muktazilah telah berselisih pendapat dalam masalah ini. Berkata sebahagiannya Allah berada dimana-mana bermaksud mentadbir di setiap tempat. Pendapat ini dipegang oleh jumhur Muktazilah, Abu Huzail, al-Ja’farani, al-Iskafi dan Muhammad bin Abdul Wahab al-Jubbaie. Sebahagian pula berkata Allah tidak bertempat. Pendapat ini ialah pendapat Hisyam al-Fuwathi, Abbad bin Sulaiman, Abi Zufar dan yang lainnya dikalangan muktazilah. Muktazilah berpendapat perkataan Istiwa’ di dalam Firman Allah Surah Taha ayat 5 yang bermaksud Al-Rahman beristiwa’ di atas Arasy ialah bermaksud Istaula iaitu berkuasa"

 

(Maqalat al-Islamiyyin wa Ikhtilaf al-Musollin, Jld 1, hlm 236)

 

FUQAHA’ AL-SAB’AH

 FUQAHA’ AL-SAB’AH

 

Ahli Fiqh tujuh orang ini dikenali juga sebagai Fuqaha’ al-Madinah, iaitu tujuh orang ulama dari kalangan Tabiin yang terkenal dengan fatwa di Madinah.

 

Digelar sebagai Fuqaha’ al-Sab’ah kerana mereka menjadi rujukan Umar bin Abdul Aziz dalam sebarang urusan fiqh semasa beliau menjadi gabenor di Madinah.

 

Mereka adalah:

[1] Said’ bin Musayyib

[2] Urwah bin al-Zubair

[3] al-Qasim bin Muhammad.

[4] Kharijah bin Zaid

[5] Abu Bakar bin Abdul Rahman bin haris bin Hisyam

[6] Sulaiman bin Yasar

[7] Ubaidullah bin Abdullah bin Utbah bin mas’ud.

 

Dalam kitab ‘Alam al-Muwaqiin, ibn al-Qayyim menyatakan:

 

وكان المفتون بالمدينة من التابعين: ابن المسيب، وعروة بن الزبير، والقاسم بن محمد، وخارجة بن زيد، وأبا بكر بن عبد الرحمن بن حارث بن هشام، وسليمان بن يسار، وعبيد الله بن عبد الله بن عتبة بن مسعود، وهؤلاء هم الفقهاء السبعة

 

TADLIS

 TADLIS:

 

Sembunyikan aib yang ada pada sanad untuk nampakkan sanad itu elok.

 

Tadlis ada tiga jenis berikut;

 

[a] TADLIS ISNAD: Murid mungkin jumpa dengan guru atau satu zaman, tetapi dia tidak dengar pun hadis itu dari guru tersebut secara langsung. Dia dengar hadis itu dari murid kepada guru terbabit, tetapi murid tersebut dia sembunyikan.

 

[b] TADLIS AL-SYUYUKH: Murid berjumpa dan mendengar hadis dari guru tersebut, tetapi guru itu doif/tidak diterima.

 

Makanya, dia tidak sebut nama guru itu secara jelas, tetapi dia sebut sifat, atau gelaran dll—tujuannya untuk nak kelirukan pendengar.

 

[c] TADLIS TASWIYYAH: seorang perawi meriwayatkan hadis dengan menyebut bahawa dia ambil dari seorang perawi siqah, walhal sebenarnya dia tidak ambil dari perawi terbabit. Tetapi, dia ambil dari murid kepada perawi terbabit. Dia tidak sebut nama murid itu kerana didapati murid terbabit adalah doif.

 

AZAN DI TELINGA BUDAK BARU LAHIR

 AZAN DI TELINGA BUDAK BARU LAHIR

 

Tidak berlaku pertikaian berkenaan azan di telinga kanak-kanak baru dilahirkan. Hal ini kerana, hadis berkenaan itu adalah sahih.

 

Dalam hadis—daripada Abu Rafi’ berkata:

 

رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «أَذَّنَ فِي أُذُنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ حِينَ وَلَدَتْهُ فَاطِمَةُ بِالصَّلَاةِ»

“Aku lihat Rasulullah saw melaungkan azan dengan azan solat pada telinga al-Hasan bin Ali ketika Fatimah melahirkannya” (Abu Daud, hadis no: 5105)

 

Namun, berlaku perbincangan dalam kalangan ulama berkenaan iqamat di telinga kiri kanak-kanak yang baru dilahirkan. Hal ini disebabkan oleh hadis tersebut dinilai doif.

 

Daripada Ibn Abbas berkata:

 

أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أذَّن في أُذن الحسن بن علي يوم وُلِدَ، فأذَن في أُذنه اليمنى وأقام في أُذنه اليسرى

“Nabi saw melaungkan azan pada telinga al-Hasan bin ‘Ali dan iqamat pada telinga kirinya” (al-Baihaqi, Syu’ab al-Iman, hadis no: 8255)

 

Imam al-Baihaqi semasa meriwayatkan hadis ini, beliau sendiri menyebut bahawa sanad hadis ini doif.

 

Syuaib al-Arnaut dalam tahqiq Musnad Ahmad menyatakan bahawa dalam sanad hadis ini ada perawi bernama AL-HASAN BIN UMAR BIN SAIF AL-SADUSI yang matruk (ditinggalkan atau tidak boleh diguna pakai riwayatnya).

 

Walaubagaimana pun, Ibn Quddamah menyatakan bahawa amalan iqamat di telinga kiri bagi kanak-kanak yang baru dilahirkan itu dilakukan oleh Umar bin Abdul Aziz. Riwayat itu turut ada dalam Musannaf Ibn Abi Syaibah (hadis no: 7985)

 

Dari sini, dapat disimpulkan seperti berikut:

a.                  Amalan yang sahih adalah hanya azan sahaja pada telinga bayi yang baru dilahirkan.

b.                  Amalan iqamat di telinga kiri bayi, ia tidak sunnah, tetapi tidak salah untuk diamalkan.

 

TIDAK AZAN, BAYI DIGANGGU SYAITAN

 

Ada dakwaan mengatakan bahawa azan dan iqamat di telinga bayi bertujuan untuk hindari dari syaitan yang bernama Ummu Sibyan.

 

Perbahasannya adalah seperti berikut:

 

Pertama, sandaran kepercayaan ini adalah dari hadis berikut;

 

عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيٍّ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَنْ وُلِدَ لَهُ مَوْلُودٌ فَأَذَّنَ فِي أُذُنِهِ الْيُمْنَى، وَأَقَامَ فِي أُذُنِهِ الْيُسْرَى رُفِعَتْ عَنْهُ أُمُّ الصَّبِيَّاتِ"

Daripada al-Husain bin ‘Ali bahawa Rasulullah saw bersabda: “Barangsiapa yang dilahirkan baginya anak, lalu dia azankan pada telinganya kanan dan iqamat pada telinganya yang kiri, dia diselamat darinya syaitaan Ummu Sibyah” (al-baihaqi, Syu’ab al-Iman, hadis no: 8254)

 

Hadis ini dianggap palsu. Menurut Syuaib Arnaut dalam Tahqiq musnad Ahmad, hadis ini ada masalah berikut:

a.                  Ada dua orang perawi yang tertohmah sebagai pemalsu hadis, iaitu Yahya bin al-‘Ala dan Marwan bin Salim

b.                  Ada perawi doif bernama Jubarah bin Mughallis.

 

Kedua, Ummu Sibyan bukan konsep yang datang dari agama, tetapi kepercayaan arab Yaman kuno.

 

Ketiga, ada dakwa bahawa Ummu Sibyan adalah adalah Qarin.

 

Dijawab bahawa Qarin dalam hadis itu kepada semua, bukan budak kecil sahaja.

 

Dalam hadis—daripada Abdullah bin Mas’ud bahawa Nabi saw bersabda:

 

«مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ، إِلَّا وَقَدْ وُكِّلَ بِهِ قَرِينُهُ مِنَ الْجِنِّ» قَالُوا: وَإِيَّاكَ؟ يَا رَسُولَ اللهِ قَالَ: «وَإِيَّايَ، إِلَّا أَنَّ اللهَ أَعَانَنِي عَلَيْهِ فَأَسْلَمَ، فَلَا يَأْمُرُنِي إِلَّا بِخَيْرٍ»

“tidaklah seseorang dari kalangan kamu kecuali dia telah diwakili qarinnya dari kalangan jin. Sahabat bertanya: apakah terhadap kamu juga punyai qarin? Jawab nabi: terhadap aku juga. Cuma, Allah telah membantu aku yang qarin itu memeluk islam. Dia tidak menyuruh aku kecuali kebaikan sahaja” (muslim, hadis no: 2814)

MENGADAP KIBLAT SEMASA QADHA’ HAJAT KETIKA DALAM BANGUNAN

 

MENGADAP KIBLAT SEMASA QADHA’ HAJAT KETIKA DALAM BANGUNAN

 

Ada khilaf ulama dalam hal ini seperti berikut:

 

PERTAMA: HARUS

 

Ini adalah pendapat Mazhab Syafie dan Mazhab Hanbali.

 

Dalam hujahan mereka, yang dikatakan larangan mengadap kiblat semasa qadha’ hajat itu, jika di padang lapang. Namun, tidak termasuk dalam maksud larangan jika dalam bangunan.

 

KEDUA: MAKRUH

 

Ini adalah pendapat Mujahid, Nakhaie dan Abu Hanifah.

 

Dalam hujahan mereka, tujuan larangan mengadap kiblat semasa qadha’ hajat adalah hormati kiblat, yang sudah pasti bukan ketika di padang lapang sahaja, bahkan dalam bangunan pun perlu juga hormati kiblat.

MUTABA-AH

 MAKNA MUTABA-AH

 

Sesuatu hadis yang didapati dari perawi dari pelbagai kitab hadis.

 

Ia adalah dua jenis, iaitu Tammah dan Qasirah

 

Contoh MUTABA-AH TAMMAH:

 

ما رواه الترمذي من طريق شَريك عن المقداد بن شُريح عن أبيه عن عائشة - رضي الله عنها - قالت: "مَنْ حَدَّثَكُم أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَالَ قَائِمًا فَلَا تُصَدِّقُوهُ مَا كَانَ يَبُولُ إلا قَاعِدًا".

 

Punca hadis ini terletak pada SYARIK (Doif) yang mengambil hadis dari AL-MIQDAD

 

Namun, hadis ini ada mutaba-ah lafaz, iaitu perawi bernama SUFYAN AL-SAURI yang mengambil hadis dari AL-MIQADAD;

فقد جاء الحديث من طريق سفيان الثوري عن المقداد بن شُريح عن أبيه عن عائشة

 

Contoh MUTABA-AH QASIRAH:

 

Jika ada sanad hadis ini yang bukan dari SYARIK, tetapi dari guru SYARIK atau guru kepada guru SYARIK.

 

SYAWAHID

 MAKNA SYAWAHID

 

Sesuatu hadis yang doif, yang didapati ada hadis yang sama turut diriwayatkan oleh sahabat yang lain, sama ada secara makna dan lafaz, atau secara makna sahaja.

 

Contohnya, Kalau hadis doif melibatkan Ibn Umar menyatakan bahawa Ibn Umar menyatakan bahawa dilarang kencing mengadap kiblat itu jika di padang lapang, tetapi dalam keadaan ada dinding antara orang yang kencing dan kiblat, maka tidak termasuk maksud hadis. (Abu Daud, hadis no: 11)

 

Namun, didapati ada sahabat lain, iaitu JABIR BIN ABDILLAH turut menjelaskan berkenaan KENCING DALAM BANGUNAN. (abu Daud: 13). Maka hadis ini ada Syawahid.

Thursday, February 24, 2022

PEMULA BAGI KEPERCAYAAN NUR MUHAMMAD


 

Fahaman Adam diciptakan dari Nur Munammad, pemulanya adalah Sahl al-Tustari (283H), seorang tokoh sufi dari Iran pada kurun ke-3 hijrah. konsep itu disebut beliau dalam Kitab tafsir beliau yang bertajuk Tafsir al-Quran al-'Azim di muka surat 91.

ZIKIR “ALLAH”, “ALLAH”

 

ZIKIR “ALLAH”, “ALLAH”

 

Zikir “Allah”, “Allah”, apakah dibenarkan atau dilarang?

 

Tidak terdapat satu pun suruhan atau larangan, dan juga perbuatan Nabi saw dalam hal berzikir menggunakan lafaz Allah secara mufrad.

 

Dengan sebab itu, hal ini terikat kepada ijtihad para ulama dalam menentukan hukumnya.

 

PENDAPAT ULAMA:

Dalam hal ini, ada dua pendapat:

 

[1] tidak boleh zikir dengan lafaz mufrad atau mujarrad. Ini adalah pendapat Ibn Taimiyyah, al-Izz bin Abd al-Salam dan sebagainya.

 

[2] boleh zikir dengan lafaz mufrad atau mujarrad. Ini adalah pendapat Dr. Ali Jumu’ah.

 

HUJAH PENDAPAT MELARANG

 

[A] Zikir antara perkara ibadat khusus. Justeru perlu kepada nas yang sahih dan sarih dalam menyatakan bahawa ia diamalkan oleh Nabi. Jika tidak ada, maka ia dianggap sebagai bid’ah.

 

[B] Di lihat dari sudut dalil hadis, didapati zikir yang diajar oleh Nabi tidak pernah bersifat mufrad. Semuanya dengan lafaz murakkab (tersusun antara perkataan) sehingga menjadi ayat yang difahami.

 

Antara hadis-hadis tersebut adalah seperti berikut;

 

n  Imam al-Tarmizi ada riwayatkan hadis bahawa Nabi saw bersabda:

أفضل الذكر لا إله إلا الله، وأفضل الدعاء الحمد لله

“zikir yang paling Afdhal adalah “La Ilaha Illa Allah” dan Doa yang paling afdhal adalah “Alhamdulillah”. (Tarmizi kata, hadis hasan gharib)

 

n  Imam Muslim ada riwayatkan hadis daripada Nabi saw bersabda:

الحمد الله تملأ الميزان وسبحان الله والحمد الله تملآن أو تملأ ما بين السماء والأرض.

“al-Hamdulillah” memenuhi timbangan, dan “subhanallah wa al-hamdulillah”; kedua-dua ini memenungi langit dan bumi” (muslim)

 

n  Malik dalam Muwatta’ meriwayatkan bahawa nabi saw bersabda:

 أفضل ما قلت أنا والنبيون قبلي: لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير.

“Seafdhal perkara yang aku kata dan para nabi sebelum aku adalah “la Ilaha Illa Allah wahdahu la Syarika lah, lahu al-Mulk wa lahu al-hamd, wa huwa ‘Ala Kulli Syai’ Qadir” (muwatta’, Malik).

 

n  Ahmad bin Hanbal dalam musnadnya meriwayatkan hadis bahawa nabi saw berkata:

 أفضل الكلام بعد القرآن سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر.

“Kalam yang paling afdhal selepas al-Quran adalah Subhanallah wal Hamdulillah wa La ilaha illa Allah Wallahu ‘Akbar” (Musnad Ahmad).

 

PENDAPAT YANG MEMBENARKAN

 

[HUJAH 1] Hadis muslim—Daripada Anas bin Malik bahawa Rasulullah saw bersabda:

عَنْ أَنَسٍ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لَا يُقَالَ فِي الْأَرْضِ: اللهُ، اللهُ "

“tidak akan berlaku kiamat hingga tidak ada lagi disebut di bumi: “Allah”, “Allah”

 

Hujah ini dibantah oleh mereka yang melarang dengan alasan berikut:

 

[BANTAHAN SATU] Hadis ini diriwayatkan secara mukhtasar (ringkasan).

 

Muhammad Al-Amir al-Harari dalam al-Kaukab al-Wahhaj kata, yang dimaksudkan “tidak ada lagi disebut di bumi “Allah”, “Allah”; itu ada kalam takdir; iaitu merujuk kepada maksud لا اله الا الله.

 

Dalam erti kata yang lain, tidak akan berlaku kiamat selama masih ada lagi manusia yang mengucapkan kalam tauhid, iaitu “tiada tuhan kecuali Allah”.

 

Pendapat ini diasaskan kepada riwayat Ahmad seperti berikut:

 

حَدَّثَنَا عَفَّانُ، حَدَّثَنَا حَمَّادٌ، أَخْبَرَنَا ثَابِتٌ، عَنْ أَنَسٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لَا يُقَالَ فِي الْأَرْضِ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ

Tidak berlaku kiamat hingga tidak ada lagi disebut di bumi: “tiada tuhan kecuali Allah” (Ahmad, hadis no: 13832)

 

Dari sudut sanad, hadis ahmad ini bermuarakan dari perawi yang sama dalam sanad muslim, iaitu: AFFAN yang ambil dari HAMMAD yang ambil dari SABIT yang ambil dari ANAS BIN MALIK

 

Dalam Musnad Ishaq pula, dinyatakan hadis berikut:

 

وَبِهَذَا الْإِسْنَادِ (أَخْبَرَنَا كُلْثُومٌ، نا عَطَاءٌ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ)، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «لَا تَقُومُ السَّاعَةُ عَلَى أَحَدٍ يَقُولُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ أَوْ يَأْمُرُ بِالْمَعْرُوفِ أَوْ يَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ» .

“tidak akan berlaku kiamat atas seorang pun yang berkata: tiada tuhan kecuali Allah; ataupun dia menyuruh ma’ruf dan melarang dari mungkar” (Musnad Ishaq, hadis no: 387)

 

Dengan ini jelas, dalam riwayat lain menyebut bahawa perkataan itu adalah “la Ilaha Illa Allah”.

 

Dalam erti kata lain, yang dimaksudkan dengan ungkapan “Allah” itu adalah ringkasan dari perkataan “La Ilaha Illa Allah”. zikir dengan kalam tauhid itu sememangnya ada dalam nas.

 

[BANTAHAN DUA] Hadis ini menjelaskan situasi di akhir zaman nanti yang menyebut berkenaan tidak ada manusia yang beriman dengan Allah, bukan merujuk kepada amalan zikir. Kata al-Munawi dalam Faid al-Qadir:

وليس المراد أن يتلفظ بهذه الكلمة بل إنه لا يذكر الله ذكراً حقيقياً

“bukanlah maksudnya (hadis ini) adalah berlafaz dengan kalimah ini, tetapi tidak ingat pada Allah secara hakikat”

 

Bagi pendapat yang membenarkan pula menjawab:

 

[JAWAB 1] sesuatu nas wahyu itu dipegang pada umum lafaz selama tidak ada nas lain yang mentakhsiskannya. Justeru, hadis ini boleh sahaja diaplikasi dalam kerangka zikir dan selain zikir.

 

[JAWAB 2] Imam Abu Hanifah berpendapat bahawa nama Allah yang bersifat Mufrad, tetap boleh dianggap sebagai ta’zim (membesarkan Allah).

 

Hal ini dibahas oleh Imam Abu Hanifah dalam hal membaca “Allah” secara mufrad atau mujarrad ketika menyembelih binatang yang beliau menyatakan sudah sah. (al-Badaie, 1/ 131)

فَأَمَّا إذَا ذَكَر الِاسْمَ لَا غَيْرَ بِأَنْ قَالَ: " اللَّهُ " لَا يَصِيرُ شَارِعًا عِنْدَ مُحَمَّدٍ، وَرَوَى الْحَسَنُ عَنْ أَبِي حَنِيفَةَ أَنَّهُ يَصِيرُ شَارِعًا، وَكَذَا رَوَى بِشْرٌ عَنْ أَبِي يُوسُفَ عَنْ أَبِي حَنِيفَةَ لِمُحَمَّدٍ أَنَّ النَّصَّ وَرَدَ بِالِاسْمِ وَالصِّفَةِ فَلَا يَجُوزُ الِاكْتِفَاءُ بِمُجَرَّدِ الِاسْمِ وَلِأَبِي حَنِيفَةَ أَنَّ النَّصَّ مَعْلُولٌ بِمَعْنَى التَّعْظِيمِ، وَأَنَّهُ يَحْصُلُ بِالِاسْمِ الْمُجَرَّدِ، وَالدَّلِيلُ عَلَيْهِ أَنَّهُ يَصِيرُ شَارِعًا بِقَوْلِهِ: " لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ "، وَالشُّرُوعُ إنَّمَا يَحْصُلُ بِقَوْلِهِ: " اللَّهُ " لَا بِالنَّفْيِ

 

[HUJAH 2] sesuatu amalan zikir tidak semestinya dilarang hanya kerana ia tidak dilakukan oleh Nabi. Jika ada manat hukum, maka ia boleh dijadikan sandaran.

 

Hujah manat ibadat itu berasaskan kepada hadis sepertimana yang diriwayatkan oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani—daripada Rifa’ah bin Rafi’ al-Zarqi:

عن رفاعة بن رافع الزرقي، قال : كنا يوما نصلى وراء النبي صلي الله عليه وسلم فلما رفع رأسه من الركعة قال : سمع الله لمن حمده. قال رجل وراءه ربنا ولك الحمـد، حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه، فلمـا انصرف قال: من المتكلم. قال : أنا. قال : رأيت بضعة وثلاثين ملكًا يبتدرونها، أيهم يكتبها أول

“kami solat satu hari di belakang Nabi. Ketika baginda angkat kepala dari rukuk, baginda membaca: سمع الله لمن حمده

Berkata seseorang lelaki di belakang Nabi: ربنا ولك الحمـد، حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه

Apabila Nabi saw selesai, baginda berpaling berkata: Siapa yang membaca tadi?

Lelaki itu jawab: saya.

Nabi pun kata: Aku melihat 30 lebih malaikat berebut-rebut siapa dalam kalangan mereka yang mula-mula mahu menulisnya” (Fath al-Bari, 2/ 286)

 

Dengan hadis ini, Ibn Hajar membuat komentar berikut;

وَاسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى جَوَازِ إِحْدَاثِ ذِكْرٍ فِي الصَّلَاةِ غَيْرِ مَأْثُورٍ إِذا كَانَ غير مُخَالف للمأثور

“Ia menjadi dalil bahawa harus mencipta zikir dalam solat yang tidak ma’tsur, jika ia tidak menyalahi dengan zikir yang ma’sur (Fath al-Bari, 2/ 287)

 

Justeru, walaupun amalan zikir “Allah” secara mufrad atau mujarrad ini tidak diamalkan oleh Nabi dan salaf soleh, tidak bermakna ia dilarang berasaskan kepada hujah Manat ini.

 

[A] Kisah bilal sebut “ahad” semasa diseksa yang merupakan dalil bahawa perkataan “Allah” secara mufrad juga boleh dianggap sebagai zikir.

 

[B] Hadis Nabi saw ajar Saidina Ali agar membaca zikir “Allah”, “Allah”.

 

Bagi pihak yang melarang membantah dengan menyatakan bahawa hadis ini palsu.

 

KESIMPULAN

 

Hal ini adalah perkara khilafiyyah yang setiap pihak mempunyai sandaran hujah yang muktabar; dari al-Quran dan hadis, secara manhaj istinbat yang diperakui.

 

Justeru, dapat disimpulkan bahawa tidak salah untuk berzikir “Allah”, “Allah” secara mufrad, tetapi yang paling utama adalah mengamalkan zikir sepertimana yang diajar oleh Rasulullah saw.

 


BENARKAH ALI BIN ABI TALIB KATA SUNNAH ZIARAH KUBUR HARI RAYA?

  BENARKAH ALI BIN ABI TALIB KATA SUNNAH ZIARAH KUBUR HARI RAYA? Sebelum ini admin sudah dedahkan bagaimana Jabatan Mufti Negeri Sembilan se...