FATIHAH 5

 

AL-FATIHAH 5

 

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5)

Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.

 

HUBUNGAN AYAT
AYAT 4	AYAT 5
Tuhan memiliki hari pembalasan. Itu gambaran Allah itu amat berkuasa.	Apabila Allah itu amat berkuasa, maka teramat layak untuk menyembah Allah dan memohon bantuan dariNya.

 

[1] Apabila sudah diakui bahawa Tuhan itu pentadbir alam dan memiliki hari pembalasan, maka sudah pasti kita sedar bahawa Allah adalah tuhan yang layak diabdikan diri dan diminta bantuan dan pertolongan.

 

[2] Abdikan diri dalam maksud bukan semata-mata sembah dan puja, bahkan melaksanakan perintahNya dan meninggalkan laranganNya.

 

[3] Dalam pada abdikan diri kepadaNya, Dia juga tempat utama diminta bantuan dan pertolongan. Bukan salah minta bantuan dari makhluk, tetapi dalam pada meminta bantuan mereka, hendaklah berdoa kepada Allah agar dimudahkan urusan dan tercapai kehendak yang kita mahu.

 

[4] Meminta bantuan dari Allah, agar diberikan keselamatan hidup di dunia dan juga di akhirat.

 

إِيَّاكَ نَعْبُدُ

 

[1] Menurut al-Qurtubi, makna نعبد adalah نطيع—iaitu ketaatan. Hal ini kerana, وَالْعِبَادَةُ الطَّاعَةُ وَالتَّذَلُّلُ—ibadat adalah ketaatan dan merasa diri hina (di hadapan Allah), iaitu وَطَرِيقٌ مُعَبَّدٌ إِذَا كَانَ مُذَلَّلًا لِلسَّالِكِينَ—jalan pengabdian, apabila ada sifat merendah diri bagi salik. (Qurtubi:1/ 145)

 

Menurut ibn Kathir, الْعِبَادَةُ فِي اللُّغَةِ مِنَ الذِّلَّةِ—asal makna ibadat dari sudut bahasa adalah kehinaan diri. Tetapi, وَفِي الشَّرْعِ: عِبَارَةٌ عَمَّا يَجْمَعُ كَمَالَ الْمَحَبَّةِ وَالْخُضُوعِ وَالْخَوْفِ—makna ibadat dari sudut syarak pula adalah terhimpun kesempunaan cinta dan ketakutan serta merendah diri. (Kathir:1/ 134)

 

Dalam perkataan lain bahawa makna نعبد mesti ada dua perkara;

(a)                Ketaatan (طاعة)

(b)               Merasa diri hina (التذلل)

 

[2] Dalam ayat, didahulukan menyebut مفعول berbanding فعل. Hikmahnya adalah:

(a)                 قُدِّمَ اهْتِمَامًا، وَشَأْنُ الْعَرَبِ تَقْدِيمُ الْأَهَمِّ—mendahulukan dari sudut kepentingannya. Dalam perkataan lain bahawa menyebut ALLAH yang mahu disembah itu lebih penting berbanding menyebut perbuatan menyembah.

(b)               لِئَلَّا يَتَقَدَّمَ ذِكْرُ الْعَبْدِ وَالْعِبَادَةِ عَلَى الْمَعْبُودِ—agar tidak mendahulukan hamba berbanding tuhan yang disembah. (Qurtubi:1/ 145)

 

Kata Ibn kathir, ia mengandung makna لِلِاهْتِمَامِ وَالْحَصْرِ, iaitu kepentingan dan pembatasan. Justeru, ia sama maksud seperti ungkapan لَا نَعْبُدُ إِلَّا إِيَّاكَ، وَلَا نَتَوَكَّلُ إِلَّا عَلَيْكَ—kami tidak abdikan diri kecuali kepada Kamu, kamu tidak bertawakkal kecuali terhadap Kamu. (Kathir:1/134)

 

[3] Abdikan diri atau merasakan diri hamba bermula dari hati. Kalau hati tidak merasakan kebesaran Allah, maka tidak akan rasa diri hamba di hadapan Allah.

 

Hati yang tidak rasa kehambaan, kerana dia rasa dirinya besar. Rasa besar diri bermula dari hati yang tidak pernah rasa diri ini salah, bahkan sentiasa rasa betul sahaja.

 

Orang yang lakukan maksiat dan dosa, dia akan rasa dirinya sentiasa betul. Justeru, islam ajar konsep azab agar manusia merasai diri boleh buat kesalahan. apabila hati sudah ada rasa boleh buat salah, maka dia tidak rasa besar diri.

 

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5)

 

[1] Apabila dia dah rasa tidak besarkan diri, bermakna dia sudah akui bahawa dia ada kelemahan. Apabila dia sudah akui dia lemah, maka dia pun memohon bantuan.

 

[2] Ayat ini sebagai ta’kid kepada makna نعبد, kerana sifat bagi orang yang berabdi adalah memohon bantuan. Kalau orang itu tidak meminta bantuan, itu tandanya dia merasakan bahawa dirinya tidak ada kelemahan. Tidak merasai diri ada kelemahan, itu bukan sifat hamba.

 

[3] Isti’anah atau memohon pertolongan dari Allah bukan bermakna, memohon bantuan dari manusia, maka itu sudah syirik. Apatah lagi, al-Quran juga ada sebut;

 

(وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى)

Saling membantu atas kebajikan dan ketaqwaan.

 

Ini memberi maksud, memohon bantuan dengan makhluk macam mana pun;

(a)                Tidak lepas dari tajuk TAWAKKAL kepada Allah.

(b)               Perlu diingat bahawa yang melancarkan bantuan itu, penentuannya adalah Allah.

 

Kalau manusia berfikir begini, implikasinya;

(a)                Elak dari merasakan makhluk itu sebagai penentu keputusan. Ia sebagai menutup segala ruang-ruangan syirik.

(b)               Kalau bantuan manusia itu tidak berjaya, kita tidak frust dan sedih.

 

[4] Antara dalil manusia ini lemah, apabila mereka tidak boleh lari dari sifat mahu meminta bantuan.

(a)                Minta bantuan dari ibu bapa.

(b)               Minta bantuan dari orang berkuasa.

(c)                Bagi peniaga, minta bantuan dari pembeli.

(d)               Bagi pembeli, minta bantuan dari penjual menyediakan barang keperluan.

(e)               Dll.

 

Dalam pada manusia minta bantuan kepada sesuatu yang berkaitan fizik, manusia juga minta bantuan dari yang non-fizik;

(a)                Minta bantuan dari jin.

(b)               Minta bantuan dari penunggu.

 

Islam datang membetulkan cara fikir itu dengan menyebut, bahawa memohon bantuan itu hendaklah dari yang maha berkuasa; tuhan yang menguasai alam dunia dan alam akhirat.

 

PENGAJARAN

 

[1] Dalam satu ayat ini, mengandungi dua perkara besar:

(a)                Membebaskan diri dari kesyirikan.

(b)                Membebaskan diri dari rasa diri berkuasa mutlak.

 

Kata Ibn Abbas: عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} يَعْنِي: إِيَّاكَ نُوَحِّدُ وَنَخَافُ وَنَرْجُو يَا رَبَّنَا لَا غَيْرَكَ {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} عَلَى طَاعَتِكَ وَعَلَى أُمُورِنَا كُلِّهَا—perkataan hanya engkat kami abdikan diri, iaitu hanya engkau kami esakan, kami gerun dan berharap, wahai tuhan kami yang tidak ada lain. perkataan hanya engkau kami minta pertolongan, iaitu hanya engkau kami taat dan semua urusan kami untuk engkau. (kathir:1/ 135)

 

[2] Didahulukan menyebut نعبد berbanding نستعين untuk menggambarkan kepentingan, iaitu mendahulukan maqasid berbanding wasail; mendahulukan tujuan berbanding mekanisma. (Kathir:1/ 135)

 

Abdikan diri sebagai maqasid itu, disebut oleh Allah dalam al-Quran;

 

وَمَا خَلَقْتُ الجن والإنس إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ [الذاريات: 56]

“tidaklah aku ciptakan jin dan manusia kecuali mereka abdikan diri kepadaku”

 

Demikian juga, pertolongan kepada Tuhan yang diminta pertolongan itu didahulukan dengan keikhlasan hati. Apabila hati sudah bersih dari syirik, baru ada kejujuran. Dengan kejujuran itu, baru memohon bantuan dariNya.

 

Apatah lagi, maqam abdikan diri adalah paling tinggi di sisi Allah. Dengan sebab itu, nabi Muhammad itu dipanggil sebagai HAMBANYA. Firman Allah:

 

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلا [الْإِسْرَاءِ: 1]

“Maha suci Allah yang telah membawa hambaNya berjalan pada waktu malam”

 

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ [الْكَهْفِ: 1]

“pujian-pujian bagi Allah yang telah menurunkan kitab kepada hambaNya”

 

[3] Perbezaan antara manusia kuno dengan konsep Islam adalah, manusia kuno berabdikan diri kepada Tuhan apabila mereka mahu mohon bantuan. Contohnya, mereka menanam tumbuh-tumbuhan, mereka berharap agar tumbuh-tumbuhan itu menjadi, baru mereka menyembah tuhan.

 

Ini berbeza dengan islam. Permulaannya adalah abdikan diri; ikhlaskan diri; perbetulkan hati dengan tuhan. Setelah itu, baru memohon bantuan.

 

Bermakna islam melihat pertolongan dipohon bukan perkara asasi. Menyembah Allah bukan kerana sesuatu. Berbeza dengan manusia kuno yang beribadat kerana sesuatu yang dia mahu. Beribadat kerana benda, bukan kerana tuhan.

 

[4] KONSEP TAWASSUL

 

Diklasifikasikan kepada beberapa tajuk berikut;

 

(a)                TAWASSUL YANG DISEPAKATI

 

Ulama sepakat tawassul dalam tiga bentuk;

 

[JENIS 1] Tawassul dengan nama Allah.

 

[JENIS 2]: tawassul dengan amal soleh yang kita lakukan.

 

[JENIS 3]: tawassul dengan orang yang masih hidup.

 

(b)               TAWASSUL YANG BERLAKU KHILAF

 

a.      DENGAN NABI SAW SELEPAS NABI WAFAT

 

SATU: TIDAK BOLEH

 

Ia tidak pernah diamalkan oleh para sahabat.

 

DUA: BOLEH

 

Hujah mereka:

 

[HUJAH 1] Apa yang tidak dilakukan oleh Nabi dan para sahabat, tidak semestinya ia dilarang juga. Sekiranya ada asas, maka ia tidak salah diamalkan.

 

[HUJAH 2] Antara dasar mereka adalah, firman Allah;

 

وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ (89) – البقرة

Dan ketika datang kepada mereka sebuah Kitab dari Allah (Al Quran), yang mengesahkan apa yang ada pada mereka (Kitab Taurat), sedang mereka sebelum itu sentiasa memohon (kepada Allah) kemenangan atas kaum kafir musyrik (dengan kedatangan seorang Nabi pembawa Kitab itu). Setelah datang kepada mereka apa yang mereka sedia mengetahui kebenarannya (Nabi Muhammad dan Al Quran), mereka mengingkarinya; maka (dengan yang demikian), laknat Allah menimpa orang-orang yang kafir ingkar itu

 

WAJH ISTIDLAL: sebelum Nabi saw dilahirkan, ahli kitab sudah bertawassul dengan Nabi saw. Dalam perkataan al-Quran, belum dilahirkan juga disebut sebagai mati. Firman Allah:

 

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (28) – البقرة

Bagaimana kamu kufiri Allah sedangkan asal kamu adalah MATI, lalu DIA hidupkan kamu, kemudian DIA mematikan kamu, kemudian DIA hidupkan kamu, kemudian kepadaNya kamu dikembalikan.

 

Justeru, jika AL-QURAN menyatakan bahawa ahli kitab bertawassul dengan Nabi sebelum baginda dilahirkan. Al-Quran juga menyatakan, belum dilahirkan juga disebut sebagai MATI. Maka, bertawassul dengan Nabi yang sudah wafat adalah BOLEH.

 

[HUJAH TIGA] Dalam al-Quran, digambarkan orang mati syahid tidak mati. Firman Allah:

 

وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ (169) – ال عمران

“Jangan kamu sangka orang yang terbunuh di jalan Allah itu mati, bahkan mereka hidup—diberikan rezeki di sisi tuhan mereka”

 

Dalam al-Quran menggambarkan, para Nabi itu lebih utama berbanding orang syahid. Firman Allah;

 

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا (69) – النساء

“Mereka yang taat Allah dan RasulNya, mereka bersama dengan golongan yang Allah telah memberi nikmat—dari kalangan para Nabi, para siddiq, para syuhada’ dan para solehin”.

 

WAJH ISTIDLAL: Kalau para syuhada’ pun sudah tidak mati, sudah pasti para Nabi lebih tidak mati. Jika boleh bertawassul dengan nabi semasa baginda hidup di dunia, sudah pasti boleh bertawassul dengan nabi selepas nabi berada di alam kubur.

 

b.      DENGAN PARA WALI YANG SUDAH MATI

 

SATU: BOLEH

 

[HUJAH 1] Jika bertawassul dengan Nabi pun boleh, sudah pasti bertawassul dengan orang soleh seperti wali Allah adalah boleh.

 

[HUJAH 2] Tawassul Saidina Umar dengan bapa saudara Nabi, al-Abbas bin Abd al-Muttalib;

 

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، كَانَ إِذَا قَحَطُوا اسْتَسْقَى بِالعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ المُطَّلِبِ، فَقَالَ: «اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا، وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا» ، قَالَ: فَيُسْقَوْنَ – البخاري, 1010

Saidina Umar bin Al-Khattab ketika kaum muslimin tertimpa musibah, ia meminta hujan dengan berwasilah kepada Abbas bin Abdul Muttalib. Dia pun berdoa: "Ya Allah, kami meminta hujan kepada-Mu dengan perantaraan Nabi kami, kemudian Engkau menurunkan hujan kepada kami. Maka sekarang kami memohon kepada-Mu dengan perantaraan bapa saudara Nabi kami, maka turunkanlah hujan untuk kami”. Berkata (Anas): "Mereka pun mendapatkan hujan."

 

DUA: TIDAK BOLEH

 

Hujah mereka:

 

[HUJAH 1] Hal ibadat khusus, perlu kepada dalil secara khusus juga. Justeru, tidak terdapat dalil khusus berkenaan tawassul orang soleh, seperti berlaku sesame sahabat dan sebagainya.

 

[HUJAH 2] penentuan seseorang itu adalah wali Allah adalah wahyu. Seperti penentuan Khadir sebagai wali, itu ditetapkan oleh al-Quran dan disebut oleh Nabi dalam hadis.

 

Namun, penentuan wali Allah pada hari ini tidak diketahui.

 

Justeru, mengatakan izin tawassul kepada wali-wali Allah, akan membuka ruangan tertipu dalam ibadat.

 

 

 

 

 

 

 

IHTIMAL, TIDAK ISTIDLAL

 

Kaedah penting, apabila banyak ihtimal, maka tidak boleh angkat menjadi dalil.

وَإِذَا تَطَرَّقَتْ هَذِهِ الِاحْتِمَالَاتُ لَمْ يَنْهَضْ الِاسْتِدْلَالُ

(Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari, jld 2, hlm 322)

FATIHAH 4

 FATIHAH 4

 

مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (4)

Yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat).

 

HUBUNGAN AYAT
AYAT 3	AYAT 4
Dalam pada Allah menguasai alam, Allah tetap menampilkan dirinya sebagai Tuhan yang maha pemurah dan maha penyayang. Walaupun sifat al-Jabbar, al-Mutakabbir DLL wujud juga pada Allah, tetapi yang diangkat oleh Allah adalah الرحمن الرحيم	Manusia kadangkala leka dan alpa. Hanya mengingat sifat pemurah dan penyayang Allah, dibimbangi mereka merasakan tidak bersalah dalam melakukan dosa dan maksiat.   Makanya dalam ayat ini, Allah menampilkan kekuasaan-nya di alam akhirat.

 

[1] Dalam ayat 2, dijelaskan kekuasaan Allah di dunia. Dalam ayat ini (4) dijelaskan kekuasaan Allah di alam akhirat.

 

[2] Tuhan memberi infrastruktur di dunia kepada manusia agar manusia menyembahNya. Itulah sifat al-Rahman Allah. Tiba-tiba, manusia tidak akur dengan perintahNya, maka memang layak Allah tidak berikan syurga kepada mereka.

 

Manusia perlu sedar, setiap manusia akan hadapi semua ini alam akhirat kelak, iaitu berhadapan dengan kehidupan selepas dari mati.

 

مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

 

 

[1] apabila Tuhan sebut bahawa alam ini ditadbir oleh Allah, manusia juga perlu sedar bahawa tuhan bukan semata-mata berkuasa di alam ini, bahkan kekuasaan Allah juga di alam kehidupan selepas dari mati.

 

[2] perkataan مالك bermaksud pemilik. Ada yang baca dengan ملك, iaitu raja. Hari akhirat kelak, Allah adalah raja segala raja, pemilik segala pemilik.

 

Bukan sekadar di akhirat, bahkan semasa di dunia pun, penentuan pemilikan itu adalah Allah. Firman Allah;

 

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (26) – ال عمران

Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

 

[3] Kata Sya’rawi, konsep alam akhirat adalah MIZAN—pengimbang bagi kehidupan manusia. Orang yang berkuasa, apabila disebut مالك يوم الدين, mereka akan sedar bahawa semasa di dunia mereka tidak ada ruang untuk melakukan kezaliman. (Sya’rawi:1/68)

 

[4] Allah menyebut bahawa alam akhirat sebagai milik Allah. Kenapa disebut begitu? Apakah alam dunia tidak dimiliki oleh Allah?

 

Dalam ayat ke-2, sudah dijelaskan kepemilikan Allah terhadap alam dunia. Namun, dalam ayat ke-2 itu, Allah menyebut pada ayat lanjutannya dengan sifat AL-RAHMAN dan AL-RAHIM.

 

Bermakna, dalam alam dunia, Allah memberi ruangan kepada makhluk di dunia untuk bergerak bebas atas kehendak mereka sendiri.

 

Namun, pada hari akhirat kelak, manusia tidak ada kebebasan lagi dalam bertindak. Bahkan, segala pergerakan mereka terbatas dengan ketetapan Allah. Setiap pergerakan makhluk dalam pemilikan Allah. Firman Allah;

 

يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ (19)- الإنفطار

“Di hari sesuatu diri tidak dapat memiliki diri yang lain walaupun sedikit. Urusan pada hari itu diserahkan kepada Allah”

 

[5] Asal makna يوم adalah hari. Apabila sebut hari, maka ada waktu siang dan malam. Apabila ada konsep siang malam, sudah pasti ada kaitan dengan matahari.

 

Persoalannya, apakah alam akhirat nanti ada konsep siang dan malam? Hal ini kerana, antara kejadian kiamat adalah semua makhluk di alam dunia ini hancur, termasuk matahari.

 

Justeru, perkataan يوم dalam ayat ini merujuk kepada MASA atau WAKTU, bukan pemahaman hari sepertimana di dunia ini. (Shihab:1/44)

 

[6] Kata الدين sering diterjemah sebagai agama, padahal turut diterjemah juga sebagai pembalasan.

 

Hamka menjelaskan bahawa menurut Islam segala gerak-geri hidup manusia tidak lepas dari lingkungan agama, dan tidak lepas dari salah satu hukum yang lima: wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Semua perilaku ini akan diperhitungkan di hadapan Allah di akhirat kelak sebagai pembalasan. (Hamka:1/75)

 

[7] Salah satu maksud adil adalah sesuatu perbuatan mesti ada pembalasan. Kalau kita buat baik akan dibalas balik; kalau kita buat jahat, maka dibalas jahat.

 

Pembalasan ini berlaku dalam pelbagai bentuk; sama ada semasa di dunia, ataupun ketika di akhirat.

 

Allah yang maha Rahman, dia memberi nikmat untuk manusia ada kudrat untuk bergerak secara bebas. Namun, dengan sifat keadilan Allah, ditawarkan balasan baik kepada orang yang berbuat baik atas sifat rahimNya.

 

[8] Konsep alam akhirat dianggap penting untuk memastikan di dunia ini berada dalam keadaan aman. Sudahlah Allah mengurus dan mentadbir alam ini رب العالمين, maka dalam memastikan manusia tidak merosakkan alam yang telah ditadbir oleh Allah, makanya Allah mencipta satu konsep, iaitu kehidupan selepas daripada mati wujudnya pembalasan terhadap apa yang telah dilakukan semasa di dunia.

 

Apabila manusia memikirkan tentang implikasi kehidupan mereka selepas daripada mati, mereka tidak akan menjalani kehidupan mereka di dunia ini sesuka hati. Sebaliknya mereka akan berhati-hati di dalam menjalani kehidupan.

 

Jika semua manusia mengambil pengajaran terhadap konsep ini, sudah pasti keamanan akan tercapai di atas muka bumi.

 

[9] Manusia berhenti dari buat jahat ada beberapa factor:

(a)                 Kerana dia benci kejahatan.

(b)               Kerana dia takut implikasi disebalik kejahatan.

 

Contoh bagi (a) adalah seperti manusia rasa jijik terhadap najis. Justeru, najis itu tidak akan di makan, kerana dia merasa jijik.

 

Contoh bagi (b) pula, seperti orang tidak rasuah di Singapore, kerana dia takut ditangkap dan dikenakan hukuman di sana, kerana undang-undang rasuah di sana amat tegas dan berat.

 

Islam datang dengan dua pendekatan ini. Dengan sebab itu, islam menyeru manusia kepada perkara (a) dengan menanam rasa benci dan jijik terhadap dosa dan maksiat. Pendekatan (b) pula, islam mengajar dari sudut kepercayaan, iaitu azab yang dahsyat di alam selepas mati.

 

Dalam ayat ini, al-Quran memperkenalkan pendekatan (b); iaitu takut dengan balasan alam akhirat selepas mati, andai semasa di dunia melakukan kejahatan.

 

PENGAJARAN

 

[1] Dalam ayat lepas, Allah sebut kekuasaannya yang mentadbir sekelian alam. Mendengar berkenaan kekuasaanNya, kita rasa takut.

 

Lalu, Allah menyebut sifatNya yang Rahman dan Rahim; melahirkan rasa sayang dan kasih kepadanya.

 

Di sini, digabungkan dua perasaan manusia terhadap Allah; iaitu TAKUT (الخوف) dan HARAP (الرجاء). Takut dengan azabNya, harap agar diberikan syurgaNya; takut dengan kemurkaanNya, harap dengan kasih sayangNya.

 

Apabila dalam diri manusia ada dua sifat ini, manusia akan taat perintah Allah. Segala perintah itu akan dibalas di hari pembalasan.

 

Apabila disebut agama, sudah pasti melibatkan halal – haram; pahala dan dosa. Selain agama, hal ini tidak dibicarakan. Dengan sebab itu, Allah namakan hari pembalasan dengan يوم الدين yang asal perkataan الدين bermakna agama.

 

[2] Ayat ini merupakan sumber utama agama yang menyatakan bahawa wujudnya alam akhirat; kehidupan selepas dari mati.